Христианство в СССР и РФ

После Великой Октябрьской социалистической революции место ортодоксального православия в государстве кардинально изменилась. Одним из первых постановлений большевистского правительства был декрет СНК Российской Советской Республики, принятый 20 января (по ст. ст.) и официально опубликованный 23 января 1918 года, которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской, так как только она до того имела статус государственного института в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством (М.Г.Кириченко. Государство и Церковь. К истории ленинского декрета // Наука и религия. № 4, 1987).

Но мирного сосуществования большевистской идеологии с православной религией не получилось еще со времен Гражданской войны. Отразив все внешние угрозы, весной 1922 года, большевики перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами, прежде всего, православными, которые часто оказывались очагами внутренней контрреволюции.

«Верующие и духовенство в ряде случаев оказывали заметное сопротивление антирелигиозной политике, которое иногда соединялось с борьбой против коллективизации. Только за 1930 год в СССР было зафиксировано 1487 массовых выступлений на религиозной почве (большинство из них в марте 1930 года – 514 выступлений и в апреле 1930 года – 391 выступление)» (В.С.Батченко. «Крестьянское сопротивление государственной антирелигиозной политике в 1929–1931 гг.» Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Смоленск, 2015, с.143).

Однако в реальности религиозную окраску, этим, как правило, кулацким выступлениям нередко придавала опора главарей банд кулаков на религиозных единомышленников из числа священников, являвшихся идеологическими и активными противниками Советской власти, призывавших к борьбе с ней, как антихристовой, за истинную веру.

Проводившаяся с первых лет Советской власти атеистическая пропаганда оказалась достаточно эффективной. Перепись 1937 года показала, что из 98,4 млн. жителей Советского Союза в возрасте от 16 лет и старше 55,3 млн. человек назвали себя верующими, из которых 41,6 млн. причислили себя к православным (В.Н.Старовский. О численности верующих в СССР и их распределении по религиям по переписи 1937 года). Таким образом, православные составляли 42 % взрослого населения, представители иных религий 14 %. Получалось, что атеистами себя признали 44 % – самая большая группа населения. И это спустя всего лишь 20 лет после тоталитарного в несколько сот лет религиозного воздействия.

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества (П.А.Красиков. О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах // Избранные атеистические произведения. М., 1970,с. 238).

В данном вопросе был явный перегиб и автор, являясь атеистом, считает, что это нанесло огромный ущерб нашей культуре и истории. Например, храм Христа Спасителя, который варварски уничтожили, являлся памятником выдающейся победы русского народа в Отечественной войне с Наполеоном, Морской Никольский сбор в Кронштадте, стал олицетворением сохранения памяти о всех русских моряках, погибших за Отечество, но был закрыт в 1929 году и разорен, восстановлен к 20.10.2010 г. Собор Святого равноапостольного князя Владимира в Севастополе, являющегося Усыпальницей знаменитых русских адмиралов: Михаила Лазарева, Павла Нахимова, Владимира Корнилова и Владимира Истомина, в 1932 году превратили в мастерские ОСАВИХИМА, после войны долгое время не восстанавливали, полностью ввели в строй в 1989 году к празднованию 1000-летия Крещения Руси.

Многие из снесенных храмов являлись образцами высокой архитектуры, являвшимися памятниками большого культурного и исторического значения. Церковь Спиридона, епископа Тримифунтского (ул. Спиридоновка, 24/1) – православная церковь, была построена в 1639 г., разрушена в 1930 году. Церковь Флора и Лавра у Мясницких ворот – построена в 1657 году на средства прихожан Мясницкой слободы. Снесена вместе с прилегающими строениями в 1934–1935 годах. Церковь Спаса Преображения на Глинищах – построена в 1802 году предположительно по проекту В. И. Баженова. Снесена в 1931 году. Церковь Космы и Дамиана в Нижних Садовниках – была построена в слободе государевых садовников в 1657 году. Выделялась редким по форме порталом. Снесена в 1932 году. И многие другие.

В ходе войны 1941–1945 годов политическое руководство СССР перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни в стране под жёстким государственным контролем. В сентябре 1943 года по инициативе И.В.Сталина в Советском Союзе восстановили Патриаршество и 8.12.1943 г. девятнадцать иерархов избрали нового патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский).

14.09.1943 г. при СНК СССР был создан Совет по делам Русской православной церкви (СДРПЦ), а 19.05.1944 г. – Совет по делам религиозных культов (СДРК), на которые возлагались задачи осуществления взаимодействия между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и религиозными объединениями… старообрядческой, греко-католической и другими церквями. Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах; Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.

После многих лет репрессий подобные изменения в религиозной жизни воспринимались как начало новой эры.

В целом же, как и в случае с развитием США в дореволюционный период, СССР при отлученной религии от государства, но в сложном противостоянии с последующим переходом к мирным условиям сосуществования с ней, совершил мощнейший рывок в своем развитии, одержав величайшую победу в ВОВ. В 1922 году отечественный ВВП в Советском Союзе составлял всего около 13 % от аналогичного показателя в Соединенных Штатах, а уже к предвоенному 1940 году ВВП СССР был равен в пересчете на американскую валюту $417 млрд., что составляло 44 % от показателя США. Это означало, что Советский Союз развивался более быстрыми темпами, чем Соединенные штаты. На 1950-й год доля СССР в мировом ВВП составляла 9,6 %. Это равнялось 35 % от ВВП США (подробнее на FB.ru: https://fb.ru/article/267700/vvp-sssr-i-ssha-sravnenie). Но Советский Союз достиг этого показателя через пять лет после крайне разрушительной войны, в то время как Соединенные штаты обогатились на ней, не испытав на своей территории никаких боевых действий.

В послесталинскую эпоху развитие бывшей Российской империи осуществлялось с не очень последовательной политикой построения социализма и отношений с религией. Тем не менее, по ВВП в 1970–1977 гг. СССР занимал 2-е место в мире после США.

Хотя период правления Н.С.Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений. Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда. Секретное постановление ЦК КПСС от 4.10.1958 г. обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16.10.1958 г. Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей», которым были отменены прежние налоговые льготы для религиозных организаций. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом. В антимонастырскую кампанию включились республиканские власти.

Во времена Брежнева была принята новая Конституция СССР 1977 года, которая сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (статья 52-я). Распространение «научного атеизма» с марксистской подкладкой вменялось в обязанность преподавателям в школах и вузах, в комитетах партии на местах существовали штатные должности пропагандистов. Вместе с тем, в отсутствии идеологической конкуренции уровень подготовки такого рода кадров был невысок.

С 1987 года при правлении М.С.Горбачева статус православной религии значительно улучшился. Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси. В 1990 году вышел закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», который разрешал факультативное изучение религии в общеобразовательных учебных заведениях, а также запретил создавать органы государственного контроля за реализацией права граждан на свободу вероисповедания. И в декабре того же года постановлением Верховного Совета РСФСР Рождество Христово превратилось в нерабочий день.

Отношения Советской власти со староверием складывалось иначе, чем с ортодоксальным православием. Коротко изложим их на основе работы О.Шахназарова «Старообрядчество и большевизм» (//www.proza.ru/2019/03/25/160).

Большевики со старообрядцами сотрудничали со времен первой революции 1905 года, получая на свою деятельность денежные средства от купцов-старообрядцев. И это сотрудничество в той или иной мере продолжалось до 1917 года.

Взяв власть, Советское правительство перенесло столицу из ненавистного для староверов Петербурга, основанного «сыном сатаны», в благочестивую Москву, которая за 250 лет превратилась в неофициальную столицу староверия. С переименованием Петрограда в Ленинград имя антихриста (каковым староверы считали Петра I) исчезло с карты России.

Стали свободно проводиться соборы староверов и на каждом из них подчеркивалась благодарность советской власти. Они соборно подтверждали, что более 250 лет христиане-старообрядцы терпели лютые гонения никонианцев в лице духовенства и царской власти. Только после 1905 г. стремлениями рабочего класса, состоявшего в значительной мере из старообрядцев, была добыта некоторая свобода веротерпимости для них, но современная власть советов стремится обеспечить за каждым гражданином полную свободу духовных убеждений.

Палех – местечко в Ивановской области – исстари был одним из центров федосеевских иконописцев. В начале 20-х годов они стали изображать Георгия Победоносца с серпом и молотом на щите. Эти иконы можно увидеть в Палехском музее.

Тогда же в Россию вернулся лидер старообрядцев, ушедших за кордон после поражения восстания Кондратия Булавина в XVIII в. и поклявшихся не возвращаться, пока в России не восторжествует истинное православие. Время это, в их понимании, наступило, раз они стали возвращаться. В 20-е годы беспоповцы начали воссоздавать церковную иерархию. До 1917 г. они считали, что на земле антихриста не может быть истинного священства. Теперь они сочли, что Русь очистилась от скверны. Почти 150 лет известные лишь понаслышке, староверы-странники вышли из подполья и совершенно легально обзавелись духовным училищем в г. Данилове Ярославской губ., где давались основы страннического вероучения и готовились кадры для проповеднической деятельности. Странники из толка «безденежников» стали принимать советские дензнаки (царские «антихристовы» деньги они отвергали).

Матрицей, с которой была скопирована основа колхозного строя, по мнению О.Шахназарова, был старообрядческий монастырь. Колхозный и монастырский уставы в пунктах, регламентирующих организационное строение, хозяйственную деятельность и место в иерархии подчиненности, демонстрируют полную идентичность. Более того, заурядная беспоповская старообрядческая община, по сути, была мирским вариантом монастыря.

Староверы участвовали в изъятии церковных ценностей для борьбы с голодом на Волге (предположительно). Де-юре кампания была направлена против всех церквей России. Де-факто – против РПЦ, потому что только храмы РПЦ содержали по-настоящему дорогостоящие культовые предметы и принадлежности. Староверы считали дело это богоугодным, так как РПЦ сама их хорошо пограбила в XVII–XIX вв., а потом еще взимала с них налог на свое содержание.

250-летнее противостояние двух русских разновидностей христианской веры стало движущей силой старообрядчества, которое два с половиной века сжималось, как громадная стальная пружина. Разжавшись, она дала толчок обществу, утратив накопленный потенциал. Староверов почти не осталось. Большинство из них вместе с присоединившейся частью прихожан РПЦ, пройдя через горнило квазиатеизма, окончательно отпало в атеизм. Вовсе не обязательно, чтобы человек ходил в церковь или вообще считал себя верующим. Он рождается в среде с утвердившейся ценностной ориентацией, которую воспринимает с детства и проносит сквозь всю оставшуюся жизнь, смыслом которой может быть – СОЗДАНИЕ СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ СЕБЯ И ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ НА ЭТОМ СВЕТЕ! И в этом главные жизненные цели настоящих коммунистов и староверов совпали.

В годы перестройки, когда М.С.Горбачевым проводилась политика разрушения великой страны, и после развала Советского Союза, потребность власть имущих в российском православии снова возродилась. Опять нам начали впихивать средневековое мировоззрение, игнорирующее достижения современной науки. Президент РФ Б.Н.Ельцин сделал резкий разворот в сторону популяризации православной религии в России. «При Ельцине, – отмечает протоиерей Чаплин, – страна решительно порвала с коммунизмом как государственной идеологией, а церковь обрела полную свободу и начался процесс восстановления церковного служения в разных областях: миротворчестве, благотворительности, социальной сфере, просвещении, воспитании и т. д. Были открыты тысячи монастырей и храмов». (СМИ: Священнослужители о Ельцине и его эпохе. 25.04.2008. http://www.invictory.com/news/story-15837.html).

Эту религиозную линию продолжил и Президент РФ В.В.Путин. В частности, в своем приветственном слове участникам Архиерейского собора РПЦ 2013 года он сказал, что СОВМЕСТНАЯ РАБОТА ГОСУДАРСТВА И ЦЕРКВИ (выдел. авт.) в деле укрепления согласия в нашем обществе, в укреплении его нравственного стержня… – это ответ, по его мнению, на живую потребность людей в нравственной опоре, в духовном наставничестве и поддержке». (http://kremlin.ru/events/president/news/17409).

В чем же заключается духовное наставничество российского общества со стороны религии, проповедуемой современной РПЦ? Очевидно, основой его содержания являются основные догматы православного христианства, которые предлагаются принять русскому народу вместо коммунистической идеологии как ОСНОВНЫЕ И ИСТИННЫЕ, НО НЕДОКАЗУЕМЫЕ ПРАВИЛА.

Самыми основными догматами христианской веры являются следующие (https://ikona-i-molitva.info/chto-znachit-dogmat/):

1) вера в Пресвятую Троицу;

2) возможность совершения греха каждым из нас;

3) способность их искупить;

4) воплощение Сына Всевышнего;

5) воскрешение Иисуса Христа;

6) поднятие Его на небеса;

7) второе пришествие и ожидание Страшного Суда;

8) роль церкви и возрождение ее значения;

9) воскрешение простых смертных;

10) соединение в Божьем Сыне человеческой и божественной стороны;

11) совершение чудотворных деяний;

12) чтение святых ликов.

Почти по всем перечисленным христианско-православным догматам комментарии в этой работе уже давались выше при рассмотрении божьих заветов, смертных грехов и других постулатов христианства. К ним следует добавить лишь один вопрос: МОЖНО ЛИ СЧИТАТЬ ИСТИННЫМ ТО, ЧТО НЕ ДОКАЗАНО?