ГЛАВА 2. Исток Эзотерического учения

I. О Махатмах

«Письма А. П. Синнетту от махатм М. и К. Х.» (англ. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H.) – книга, впервые опубликованная в 1923 году в Лондоне издательством «T. Fisher Unwin Ltd». Была составлена и отредактирована членом Теософского Общества Адьяра Альфредом Тревором Баркером. Как утверждают теософы, А. П. Синнетт (1840—1921) с 1880 по 1884 год получил при посредничестве Е. П. Блаватской более сотни писем от тибетских Махатм Мории и Кут Хуми. Переведенная на многие языки мира, эта книга является признанным бестселлером мировой философско-эзотерической литературы и содержит множество интереснейших сведений по самым разным вопросам эзотерики. Авторами писем, вошедших в этот сборник, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы. Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е. П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов.

«Письма Махатм» – одна из первых классических теософских книг, заложивших основание современного теософского движения. Она составлена из писем махатм Мории и Кут Хуми, отвечавших на вопросы двух видных англичан, работавших в то время в Индии: Альфреда Перси Синнета (главного редактора журнала «Пионер», основная часть писем) и Аллана Октавиана Хьюма (активного политического деятеля, организовавшего позже Индийский национальный конгресс). Существует три перевода на русский язык книги «Письма Махатм»: «Чаша Востока» – перевод Е. И. Рерих некоторых писем, 1925; перевод издательства Самара, 1993 (по некоторым данным это издание содержит грубейшие ошибки перевода и собственные добавления в текст от 1-го лица); и анонимный перевод под ред. С. Арутюнова и Н. Ковалёвой, издательство Эксмо, 2011.

Термин Махатма представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (душа), что можно перевести как «великая душа». Слово Махатма, применительно к гималайским⁶ адептам, первым ввёл в теософский лексикон индусский теософ Дамодар Маваланкар. Основательница Теософского Общества Е. П. Блаватская (Е.П.Б.) при упоминании (устном и письменном) своих Учителей (англ. the Masters of the Wisdom) часто называла их Махатмами. Индолог А. Н. Сенкевич писал: «Необходимо твёрдо себе уяснить, что махатмы – это эзотерический ключ к жизни и творчеству Блаватской» (Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой, 2012). Также Г. Тиллетт писал, что концепция Учителей, или махатм, представленная Блаватской, «является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них было связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олькотт утверждали, что видели махатм и общались с ними».

В своих книгах Елена Блаватская описывала Махатму как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека». В её понимании, Махатма – это человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений на пути духовной эволюции, возможной только в том случае, если они будут развиваться, а не уничтожать самих себя, живя против законов природы.

В соответствии с теософским учением, Махатма – не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом. В «Письмах» Махатма так говорит о себе: «Пока что, будучи человеком, я нуждаюсь в отдыхе. Я не спал более 60 часов». Блаватская была первой из тех, кто утверждал о своей связи с этими адептами, в частности, с Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мориа. Д-р Элвин Кун писал о Махатмах: «Учителя, о которых мы узнали из теософии, – это просто учащиеся старших классов в школе жизни. Они – члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они, действительно, супермены, но всего лишь в области знания законов жизни и по части мастерства в использовании своих сил, к чему мы пока лишь стремимся». Елена Рерих писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних. В частности, многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала их имена миру.

Кто же такие эти авторы писем, духовные Учителя гималайского Братства Адептов. Немало вдохновенных строк посвятила Учителям Шамбалы Е. И. Рерих. В частности, она писала: «…все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в „Тайной Доктрине“. Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что „истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания“. Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно „звучаний и сверканий духа“ вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам» (из письма Е. И. Рерих от 06.12.34.).

И далее… «Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее. Конечно, Сыны Света, пришедшие с Высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35.).

«Как говорит проф. Херлэй: „В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы“… Зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем и на возможности получения указаний не „из-за облаков“ от каких-то небожителей, но именно от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место» (письмо Е.И.Рерих, 1937).

«Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и следят, и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем не поколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается нераздельным с путем служения человечеству. Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру „Тайной Доктрины“» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35.).

«Просыпаясь к человеческой, физической эволюции, дух приступает к новому заданию, к развитию разума, для чего дух вступает в сочетание с манасом, который в своем зачаточном состоянии конечно еще не может руководить человеком, и такой человек-животное долгое время следует своим импульсам или инстинктам, или низшему аспекту манаса. Проходят несказуемой длительности века или эоны, прежде чем высшие или более высокие способности манаса могут начать проявляться, и тем создать истинного человека или венец этого проявленного Космоса. Если бы не самоотвержение Высших Духов, мы до сих пор бы находились в состоянии Троглодитов. Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам или Великим Учителям. Конечно, дух должен руководить своей эволюцией, к скорейшему пробуждению этого сознания в человечестве и направлены все усилия Великих Учителей. Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них» (письмо Е. И. Рерих от 16.01.1935).

Феномен Шамбалы не раз становился предметом исследовательского интереса со стороны западных ученых. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится смириться с очевидным фактом: Братство гималайских Адептов как было, так и остается явлением, недоступным официальной науке. Мы знаем об Адептах лишь то, что они сами захотели о себе сообщить через своих посланников. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм всегда оказывались безуспешными. Однако не следует думать, что легендарная гималайская обитель остается для обычных людей абсолютно непроницаемым явлением. О Махатмах, их жизни, деятельности и уникальных психо-духовных способностях в действительности известно не так уж и мало, в чем можно убедиться на примере материалов, объединенных в сборниках «Шамбала – это не миф» и «Аватары Шамбалы: история, факты, пророчества».

«Письма Махатм» являются интереснейшим и, безусловно, очень информативным источником о жизни и деятельности Адептов, их научных и мировоззренческих взглядах и созданном ими философском учении. Внутренние организационные принципы и правила гималайской обители, цели и задачи многообразной деятельности Адептов, их необычные психодуховные способности и уникальные знания о Космосе и человеке, условия и правила оккультного обучения и неизбежные трудности на пути ученичества – об этом и многом другом ярко и образно рассказывается в письмах Махатм.

Итак, что же можно узнать о Махатмах благодаря их письмам? Литературный стиль полученных Синнеттом и Хьюмом писем говорит довольно много об их авторах. Так, письма Махатмы М. выдают в нем человека твердого характера, прямого и решительного, подчас не слишком заботящегося о церемонных изысках западного эпистолярного политеса. Эта черта – а именно прямота и откровенность Махатмы М. – особенно раздражала крайне самонадеянного и критически настроенного по отношению к другим (но только не к самому себе) А. Хьюма. Стиль писем Махатмы К. Х. существенно отличается; он характеризует К.Х. как исключительно деликатного, утонченного, мягкого человека, опасающегося обидеть своего корреспондента слишком категоричными суждениями.

Приведём высказывание А. П. Синнетта из его книги «Оккультный мир» по поводу посланий, полученных им от Махатм. В этой книге журналист невольно сравнивает стилистику Их писем, тем самым подчеркивая разницу характеров их авторов: «Изменение в характере нашей корреспонденции, произошедшее, когда новый Учитель [имеется в виду Махатма М., вступивший в переписку в тот период, когда ее не мог поддерживать К.Х.] занялся нами, было очень заметным. Каждое письмо, исходившее от Кут Хуми, несло отпечаток его мягкого, сладкозвучного стиля. Он скорее написал бы лишние полстраницы в любое время дня и ночи, чем позволил бы допустить малейший риск того, что какая-то короткая неосторожная фраза по недоразумению может задеть чьи-то чувства. И почерк его всегда был очень разборчивым и правильным.

Наш новый Учитель [Махатма М.] вел себя с нами совсем иначе: он заявил, что почти не знаком с нашим языком, и писал очень неровным почерком, который временами было трудно расшифровать. Он отнюдь не ходил с нами вокруг да около. Если мы писали некое эссе об оккультных идеях, о которых мы узнали, и посылали ему с вопросом, все ли там верно, оно зачастую возвращалось к нам перечеркнутое жирной красной чертой и со словом «Нет» на полях. Кто-то из нас написал ему: «Не могли бы вы подредактировать мои изложенные здесь концепции о том-то и том-то?» Когда письмо вернулось, на полях его был обнаружен следующий ответ: «Как я могу подредактировать то, чего у вас нет?» и т. д. Но при всем том мы все же совершенствовались, и постепенно переписка, которая со стороны М. началась с коротких записей, сделанных наспех в самой грубой манере на клочках низкого сорта тибетской бумаги, выросла до обмена весьма значительными посланиями».

О Махатме Кут Хуми известно больше, чем о Махатме М., вероятно, еще и потому, что в молодости К.Х. путешествовал по Европе и учился в западных университетах. Вот что сообщает Синнетт о К.Х.: «Я узнал, что он был уроженцем Пенджаба, его с самого раннего детства привлекали оккультные знания. Еще молодым благодаря содействию своего родственника, который сам был оккультистом, он был послан в Европу учиться западным наукам и потом был посвящен в тайное знание Востока. Мне мой корреспондент известен как Махатма Кут Хуми. Это тибетское мистическое имя – оккультисты при посвящении принимают новые имена». Cсылки на пребывание в Европе, в частности в Германии, содержатся в письмах самого Кут Хуми. Так, в одном из своих писем (письмо №9 в «Письмах Махатм») Кут Хуми упоминает о своей беседе с Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов: «Я могу ответить Вам то же, что однажды сказал Г. Т. Фехнеру, когда он захотел узнать взгляд индусов относительно того вопроса, о котором он написал…», и т. д.

В книге «Махатмы и их учение» Джеффри Барборки также сообщается, что ученый-психолог Ч. К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения и ставший одним из основателей Общества психических исследований, был весьма скептически настроен относительно идеи реального существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма К. Х. писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этом эпизоде. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно».