Для выделения форм и типов мировоззрения используются различные подходы. Так, французский философ, один из основоположников позитивизма[3] Огюст Конт (1798–1857) выделял три стадии интеллектуальной эволюции человечества (равно как и отдельного индивида), определяющие характер мировоззренческого становления мира:
• теологическую стадию — все явления объясняются на основе религиозных представлений;
• метафизическую стадию, когда сверхъестественные факторы в объяснении природы заменяются сущностями, причинами (задача этой стадии – критическая, она подготовила третью стадию);
• позитивную, или научную, стадию, на которой возникает наука об обществе (социальная физика, или социология), содействующая его рациональной организации.
В основе марксистского подхода лежат такие критерии выделения видов мировоззрения, как тип общественно-экономической формации; способ духовного освоения действительности. В последнем случае можно выделить два уровня мировоззрения:
• художественно-образное, поэтически-духовное – выражается в несловесных образах живописи, музыки и в словесных образах (литература);
• понятийно-рациональное – выражается в знаковой форме.
На базе художественно-образного, поэтически-духовного освоения действительности формируется мифологическое и религиозное мировоззрение.
На базе же понятийно-рационального мировоззрения формируются такие формы мировоззрения, как философское, научное.
Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая историко-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выделить следующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, научное, философское.
Для того чтобы выявить истоки философского мировоззрения, дадим характеристику предшествующих философии типов мировоззренческого освоения мира – мифологического и религиозного.
Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм — наделение предметов природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами. Различают явный и неявный антропоморфизм. При явном – свойства и облик человека приписываются предметам природы, при неявном – свойства, действия человека, его мотивы приписываются природным явлениям, а облик при этом дается нечеловеческий (зверь, чудовище).
Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм, т. е. уподобление отношений между вымышленными существами отношениям между людьми в обществе.
Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не отделившегося от эмоционально-чувственной сферы. Следствием этого и было очеловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов Космоса. Это были еще не развитые и специфические формы мышления, сравнимые с детской психологией, для которых характерны такие черты, как конкретность, телесность, эмоциональность, проекция человеческих качеств на предметы окружающего мира. По словам известного немецкого философа Фридриха Шеллинга (1775–1854), мифологическое мировоззрение – эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащий символизацию природы.
Мифологическое мировоззрение выполняло следующие функции:
• обобщающую: обобщение имело специфический по сравнению с философским и научным обобщением характер, базируясь на чувственных представлениях;
• объясняющую: объяснение вещей и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении; на основе простого доверия к говорящему аккумулировался опыт человечества, достигнутые знания;
• моделирующую: все происходящее в мифе приобретало характер образца, модели для воспроизведения;
• регулирующую: в мифах не только выражалась совокупность достигнутых знаний, но и утверждалась определенная, принятая в данном обществе система ценностей, норм поведения.
Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Здесь соединялись два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный. Уже на ранних стадиях развития мифология связывается с религиозно-мистическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных верований.
Сохраняются ли некоторые особенности мифологического мышления в массовом сознании сегодня?
В XIX – нач. ХХ в. наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он становится способом обретения целостности сознания. Усложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна для таких авторов, как Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. М. Рильке, Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлебников, А. Платонов. Имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения социального или политического мифа. Так, нацизм возрождал и использовал древнегерманский языческий миф о расовом превосходстве арийской нации и др. В отличие от архаичного мифа политический миф XX в. – это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди, откровенно заинтересованные в мифологизации социума. Известный американский ученый Е. Анчел в своей книге «Мифы потрясенного сознания» пишет, что мифология в социуме – «оправдание, оговорка и лазейка для утверждения собственной бездеятельности»[4], однако мифология в искусстве – импульс к действию, мобилизация возможностей творческого духа.
В первобытном обществе тесная связь существовала между мифологическим и религиозным мировоззрением. Религия, согласно современным научным данным, возникла в эпоху каменного века 40–50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности; общее понятие отделяется от обозначаемого предмета, превращается в особое «существо». Главный признак религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественное. Религии классового общества по своему характеру – это религии первоначально племенные, а в дальнейшем национально-государственные, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм. На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии — буддизм (VI–V вв. до н. э.), христианство (I в. н. э.) и ислам (VII в. н. э.). Они объединяют людей общей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.
Сущность религиозного мировоззрения в том, что ядром данного духовного феномена являются религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убеждений. Кроме мировоззренческих, духовных компонентов, религия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов (одного или нескольких) или в существование священного, т. е. той или иной разновидности сверхъестественного.
На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков накапливаемых научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления.
К VI в. до н. э. складываются необходимые социально-политические, экономические и духовные предпосылки для настоящего взрыва интеллектуальной энергии, формируются культурно-исторические, экзистенциальные[5] и социальные факторы генезиса (возникновения) философии.
Термин «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) впервые возник в Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово «философ» в значении «человек» впервые появилось у Пифагора (VI в. до н. э.), а в качестве обозначения особой науки было употреблено Платоном (428 или 427 до н. э. – 348 или 347). Древнегреческие философы высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – это прерогатива богов, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон говорит: «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой… Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды… Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами»[6].
Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, учил Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.), не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных вещах судить исходя из признания их общей непреходящей основы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфическом, обосновать и объяснить многие явления. Осмысление явлений, необходимость обоснования начинается с постановки вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека, его отношение к миру: что собою представляет мир? Как он возник? В чем сущность человека? Есть ли у него душа? Что такое смерть? В чем смысл жизни и предназначение человека? Это так называемые вечные философские вопросы, всегда сохраняющие свое значение для человека, человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение вечного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейль писал, что люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира. Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.
Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) писал: «Ясность сознания, на которой основывается потребность в философии и дарования к ней, сказывается, прежде всего, в изумлении, вызываемым человеческим миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии»[7].
Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегреческого государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, – это благоприятное географическое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.
Первые философские учения, появившиеся в Древней Греции, Китае и Индии, были своего рода ответом на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским цивилизациям древности. В условиях усложнения социальных отношений и связей, возникновения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась выработка обновленных мировоззренческих ориентаций. Каждая из культур и цивилизаций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентированная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпоративных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии, во многом сохраняющей связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся в лоне социальной жизни полиса, торгово-ремесленных отношений, гражданско-демократических ориентаций, складывается философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное построение системы знания, стремление к философскому доказательству высказываемых положений.
В отличие от мифологии и религии, которые строят общую картину мира, опираясь на фантастические представления о мире и веру, на уровне эмоционально-чувственной ступени познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений»[8].
Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное, но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так, древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.), утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не богами, боги сами возникли из воздуха.
Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит
О проекте
О подписке