«Мой доктор уже вызвал моего брата и сестру, чтобы они повидались со мной в последний раз. Сестра сделала мне укол, чтобы облегчить мою смерть. Предметы в больничной палате стали все больше и больше отдаляться от меня. Когда они исчезли, я вошла вперед головой в узкий и очень темный коридор. Казалось, он был как раз по мне. Я начала скользить…»^[20]

Свет в конце туннеля поражает всех, кто это пережил. Он не похож ни на что существующее на земле, но обязательно соотносим с чем-то теплым и добрым. В описаниях этого света часто всплывают такие неясные эпитеты, как «совершенное понимание», «совершенная любовь».

«Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?»^[21]

Невозможно не привести и этот рассказ женщины:

«Примерно год тому назад меня положили в больницу из-за сердца, и на следующее утро, лежа в больничной кровати, я почувствовала очень сильную боль в груди. Я нажала кнопку вызова сестер. Они пришли и начали делать то, что было необходимо. Мне было очень неловко лежать на спине, и я повернулась. Как только я это сделала, у меня прекратилось дыхание и перестало биться сердце. Я сразу же услышала, как сестры что-то закричали. И в этот момент я почувствовала, как я отдалилась от своего тела, проскользнула между матрасом и перилами с одной стороны кровати – в действительности было даже странно, что я прошла сквозь перила вниз, на пол. Затем я стала медленно подниматься вверх. Во время своего полета я видела, как еще несколько сестер вбежали в комнату – их было уже, наверное, дюжина. Мой врач как раз в это время делал обход, и они позвали его, и я видела также, как он входил. Я подумала: “Интересно, что он здесь делает”. Я переместилась за осветитель, я видела его сбоку и очень отчетливо, и там остановилась, паря под потолком и глядя вниз. Мне казалось, что я кусок бумаги, взлетевший к потолку от чьего-то дуновения.

Я видела, как врачи старались вернуть меня к жизни. Мое тело было распростерто на кровати прямо перед моим взором, и все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: “О боже! Она скончалась!”, в то время, как другая склонилась надо мной и делала мне искусственное дыхание рот в рот. Я смотрела на ее затылок в то время, как она это делала. Я никогда не забуду, как выглядели ее волосы, они были коротко подстрижены. Сразу вслед за этим я увидела, как они вкатили аппарат и стали действовать электрическим током на мою грудную клетку. Я слышала, как во время этой процедуры мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Я смотрела, как они массируют мне грудь, трут мои руки и ноги и думала: “Почему они волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо”»^[22]

Не меньше удивляет и свидетельство из упомянутой русской книги XIX в. Рассказывает человек, вернувшийся к жизни после тридцати шести часов клинической смерти, уже из состояния окоченения.

«…Вдруг почувствовал, что стало легко. Я открывал глаза, и в моей памяти с совершенной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в эту минуту увидел.

Я увидел, что стою один посреди комнаты; вправо от меня, обступив что-то полукругом, столпился весь медицинский персонал… Меня удивила эта группа; на том месте, где стояла она, была койка. Что же теперь там привлекало внимание этих людей, на что смотрели они, когда меня уже там не было, когда я стоял посреди комнаты?

Я подвинулся и глянул, куда глядели все они: там на койке лежал я.

Не помню, чтобы я испытывал что-нибудь похожее на страх при виде своего двойника; меня охватило только недоумение: как же это? Я чувствовал себя здесь, между тем и там тоже я…

Я захотел осязать себя, взять правой рукой левую: моя рука прошла насквозь; попробовал охватить себя за талию – рука вновь прошла через корпус, как по пустому пространству… Я позвал доктора, но атмосфера, в которой я находился, оказалась совсем непригодной для меня; она не воспринимала и не передавала звуков моего голоса, и я понял свою полную разобщенность со всем окружающим, свое странное одиночество; панический страх охватил меня. Было действительно что-то невыразимо ужасное в том необычайном одиночестве…

Я глянул, и тут только впервые передо мной явилась мысль: да не случилось ли со мной того, что на нашем языке, языке живых людей, определяется словом “смерть”? Это пришло мне в голову потому, что мое лежащее на койке тело имело совершенно вид трупа…

В наших понятиях со словом “смерть” неразлучно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же мог я думать, что умер, когда я ни на одну минуту не терял самосознания, когда я чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?

Разобщение со всем окружающим, раздвоение моей личности скорее могло дать мне понять случившееся, если бы я верил в существование души, был человеком религиозным; но этого не было, и я руководствовался лишь тем, что чувствовал, а ощущение жизни было настолько ясно, что я только недоумевал над странным явлением, будучи совершенно не в состоянии связывать мои ощущения с традиционными понятиями о смерти, то есть, чувствуя и сознавая себя, думать, что я не существую»^[23].

Аналогичных свидетельств можно было бы привести несметное количество. Их действительно очень много. С какого-то момента, при ознакомлении с фактами, мы невольно становимся даже более требовательными. Мы невольно стараемся опираться на наиболее яркие случаи, максимально хорошо задокументированные и структурированные, чтобы иметь возможность делать ясные выводы и обобщения.

Довольно типичным, бесспорным и обобщающим является тот факт – он описывается чуть ли не всеми, кто вернулся с «того света», – что за чертой нашего мира происходят не только встречи с другими умершими, с другими существами и другим неведомым миром, который распахивается перед глазами уже в самом начале этого опыта, но и встречи со «светящимся существом».

Это «существо» вступает в общение только с умершими. Ему присущи определенные характеристики. По отношению к умершему оно преисполнено особого лучезарного доброжелательства, всепонимания и доброты. Общение с этим «существом» происходит без слов, телепатически. Все «очевидцы» отмечают, что со стороны «светлого существа» нет ни малейшего осуждения за что бы то ни было. Если какие-то оценочные категории и закрадываются в этот контакт, то исключительно в виде теплых, добрых советов.

Но встретиться со «светящимся существом» предстоит не всем. Врачами даже была выведена статистика, согласно которой со «светящимся существом» встречается только один человек из семерых – из тех, разумеется, кто, «вернувшись» назад, помнит о том, что «там» происходило. Ведь есть и такие, кто не помнит вообще ничего. Однако статистика – это не всё. Ей свойственно охватывать только поверхностный, бросающийся в глаза слой реальности. То есть не всё целое, а выхваченный из нее слой определенной видимой информации и ее параметров. Поэтому статистику мы приводим лишь как материал для размышлений и ни в коем случае как подтверждение истинности рассматриваемых сведений.

Говорит пациент Р. Муди, мужчина:

«Голос задал мне вопрос: “Стоит ли это, то есть моя жизнь, потраченного времени? То есть считаю ли я, что жизнь, которую я прожил до этого момента, действительно была прожита не зря, с точки зрения того, что я узнал теперь?”»^[24]

Это «существо» – само олицетворенное добро. И об этом тоже твердят все как один. Хотя вместо «светлого существа» некоторые видят яркий, неописуемо ослепительный свет, лишенный теней, «добрый» свет и как бы живой. Свет без теней – вновь отметим эту особенность. Она очень существенная. Для всех «очевидцев» встреча со «светящимся существом» – это всегда что-то положительное. Чем и объясняется тот факт, что человек умирающий или умерший перестает воспринимать смерть как что-то негативное или пугающее. Даже боль, которую болеющий человек может испытывать, в эту минуту чаще всего проходит. Вместо боли человек чувствует умиротворение и внутренний покой. Все, кто это пережил, уверены, что «светящееся существо» появляется для того, чтобы помочь принять и понять новый мир. Немного как добрый ангел. Или еще для того, чтобы дать понять человеку, что он поторопился, что время его переселения в этот новый мир еще не настало и что он должен вернуться в мир прежний, по той или иной причине.

Что еще примечательно, никем не оспариваемой чертой «светящегося существа» становится факт, что оно является личностью, обладает голосом. Голосу даже присущ тон, интонации. Хотя это «существо» и не имеет тела.

Помимо встречи со «святящимся существом» происходят и встречи с душами близких, с теми, кто переселился в загробный мир раньше. И это не менее странно, если мы подвергаем свидетельства анализу с опорой на строгие научные критерии, придерживаясь законов логики. В итоге приходится мириться с очевидными закономерностями, которые по всем научным нормам являются подтверждением реальности происходящего. И в то же время «тот» мир для нас абсолютно нереален. Если смотреть на вещи рационально, нам даже неизвестно, существует ли «тот» мир вообще…

Пациентка Р. Муди рассказывает:

«Я пережила этот опыт во время родов, которые были очень тяжелыми и я потеряла много крови. Доктор уже потерял надежду вернуть меня к жизни и сказал моим родным, что я умерла. Однако я очень внимательно за всем наблюдала, и даже когда я слышала, как доктор говорил это, я чувствовала себя вполне в сознании. В это же время я поняла, что все присутствующие здесь люди, – их было довольно много, – парят под потолком комнаты. Это были все люди, которых я знала в моей жизни, но которые уже умерли. Я узнала свою бабушку и девочку, которых знала, когда училась в школе, а также много других родных и знакомых. Это выглядело так, что я видела главным образом их лица и чувствовала их присутствие. Все они выглядели очень приветливыми. Было очень хорошо от того, что они были рядом. Я чувствовала, что они пришли, чтобы защитить или сопровождать меня. Было почти так, как если бы я пришла домой и они были здесь, чтобы встретить и приветствовать меня. Все это время меня не покидало чувство света и радости. Это был прекрасный и славный момент»^[25].

Некоторые пациенты Р. Муди в похожих случаях рассказывали, что слышали голос, предупреждавший их о том, что они еще не умерли, что им нужно вернуться обратно. Вот фрагмент рассказа одного из них:

«Я слышал голос, но это не был человеческий голос, и его восприятие находилось за границей физических ощущений. Этот голос говорил мне, что я должен вернуться обратно, и я не чувствовал страха перед возвратом в свое физическое тело»^[26].

Встречаются, конечно, и еще более странные, причем нередкие описания того, как человек себя воспринимает, когда осознает, что его душа отделилась от тела. Человек видит себя как некое прозрачное «духовное тело». Кроме того, он способен видеть вокруг себя «духовные тела» других людей, умерших незадолго до этого.

К встрече с «существом» мы еще вернемся, это чрезвычайно важно для объективной оценки всех описываемых явлений и для понимания самих границ реальности, и той, и этой, доступной нам и посильной, – но вернемся уже в свете настоящих учений, в том числе и православного.

А пока отметим еще одну важную и очень характерную особенность всех свидетельств, приводимых Муди и другими. Невыразимость пережитого, увиденного и услышанного, полная невозможность описать это словами, какая-то парадоксальная, мучительная несовместимость пережитого с нашим обычным пространством, – одним словом, неописуемость ни словами, ни образами нашего мира. Это отмечают практически все без исключения.

Как к этому относиться? Разумеется, прежде всего критически, но всё же с большим вниманием. Потому что речь идет о чем-то явно существующем, но уже на грани нашего сознания, наших возможностей постижения себя и окружающего мира. Здесь мы, видимо, и сталкиваемся лоб в лоб с неким пределом. И тем важнее становится каждая крупица этих свидетельств.

«Я была очень общительна в начальной и средней школе, но я скорее следовала за всеми, чем придумывала что-нибудь новое. Я была последователем, а не лидером. После того, как это случилось, и я пыталась рассказать об этом подругам, они просто начинали считать меня сумасшедшей, – так мне казалось. Я снова рассказывала об этом, и меня слушали с интересом, но потом я слышала, как обо мне говорили: “Она действительно немного тронулась”. В тех случаях, когда я видела, что это замечание просто шутка, я старалась разъяснить все это. Я не пыталась поразить всех. “Вот здорово! Смотрите, какая страшная штука произошла со мной!” Я только хотела сказать, что нам необходимо больше знать о жизни, гораздо больше, чем знаю, скажем, я или мои знакомые»^[27].

В свидетельствах часто всплывает еще одна важная деталь, и на нее не принято обращать внимания. Речь идет о полной, абсолютной уверенности людей, переживших опыт смерти, в том, что с ними произошло, в том, что они видели, слышали, чувствовали. Причем помнят «очевидцы» всё до мельчайших подробностей. Для них всё абсолютно реально, вплоть до какой-то невыразимой словами самоочевидности.

Не удивительно, что в большинстве своем люди прекрасно отдают себе отчет, что поделиться пережитым будет трудно даже с самыми близкими. Автор этих строк, также соприкоснувшийся с аналогичным опытом в раннем детстве, в возрасте пяти лет, не смог поделиться пережитым даже со своей матерью…

«Я слышал, как врачи сказали, что я умер, и тогда я почувствовал, как я начал падать или как бы плыть через какую-то черноту, некое замкнутое пространство. Словами это невозможно описать. Всё было очень черным, и только вдалеке я мог видеть этот свет. Очень, очень яркий свет, но сначала небольшой. Он становился больше по мере того, как я приближался к нему. Я старался приблизиться к этому свету, потому что чувствовал, что это был Христос. Я стремился попасть туда. Это не было страшно. Было более-менее приятно. Как христианин, я тотчас же связал этот свет с Христом, который сказал: “Я свет миру”. Я сказал себе: “Если это так, если я должен умереть, я знаю, что ждет меня в конце, там, в этом свете”»^[28].

Или вот еще:

«Я встал и пошел в другую комнату налить чего-нибудь выпить, и именно в этот момент, как мне потом сказали, у меня было прободение аппендикса, я почувствовал сильную слабость и упал. Потом все как бы поплыло, и я почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал прекрасную музыку. Я парил по комнате и затем перенесся на веранду. И там казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то облачко, скорее розовый туман, и тогда я проплыл прямо через перегородку, как будто ее там не было вовсе, по направлению к прозрачному, ясному свету. Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видел никого в этом свете, и все же в нем была заключена особая индивидуальность. Это совершенно несомненно. Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал: “Любишь ли ты меня?” Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, что смысл сказанного можно выразить так: “Если ты действительно любишь меня, возвращайся и закончи в своей жизни то, что начал”. И все это время я чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием»^[29].

В некоторых из приведенных выше свидетельств упоминаются особые звуки, которые сопровождают умирающих на этапе перехода, отрыва от материального телесного мира. Многие слышат звуки, сравнимые с каким-то особым жужжанием. Иногда это звон, что-то свистящее, а иногда щелканье или нечто похлестывающее. Эти звуки обычно описываются как неприятные, досаждающие.