3.2.3. Соответствие философии принципам научного подхода

Изложенное понимание философии служит основанием рассматривать ее как особую теоретическую дисциплину, которая удовлетворяет принципам и требованиям научного подхода:

– философия имеет собственную область исследования, свой особый, специфический предмет исследования, комплекс проблем, требующих научного обоснования;

– при постановке и решении этих проблем она использует свой понятийный аппарат – категории, а также комплекс научных методов;

– понятия, положения и законы, формулируемые в философии, не принимаются на веру; при их обосновании считается недостаточным и ссылка на интуицию, здравый смысл; к ним предъявляется требование обоснованности, доказательности в соответствии с принципами и положениями современной логики и методологии науки и т. д.

В этом смысле философия отличается от обыденных рассуждений, мифологии, литературного художественного творчества и т. п.

Философия, удовлетворяя указанным критериям научности, отличается от других наук, прежде всего так называемых «частных» наук (физики, химии, биологии и др.). Главное, что ее отличает в этом плане, особый (указанный выше) предмет исследования.

Как правило, философия имеет мировоззренческую и даже идеологическую ориентацию, что отличает ее от естественных наук. Но это «относится ко всем общественным наукам, отражающим свой предмет через призму социально-групповых, национальных, классовых, сословных и т. п. интересов. Все это действительно обуславливает неизбежность отклонения философских учений от научной истины в тех или иных вопросах. Степень совпадения мировоззрения и идеологии с научной (объективной) истиной (или расхождения с нею) зависит от характера мировоззрения и идеологии»^[73].

3.2.4. Основные функции философии

На основе анализа указанных выше проблем, получения соответствующих знаний философия удовлетворяет определенные социальные потребности, выполняет определенные функции в жизни людей, в деятельности общества.

К числу основных функций философии, т. е. направлений ее применения в жизни людей и общества, следует отнести ее мировоззренческую функцию.

Мировоззрение – это «система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации»^[74].

Мировоззренческие основания жизнедеятельности людей (в философии их называют также «мировоззренческими универсалиями») в той или иной форме формируются у каждого человека на основе его житейского эмпирического опыта, здравого смысла, интуиции и т. п. Мифология и религия пытаются решить мировоззренческие вопросы, опираясь на веру и фантастические представления о мире.

Философия стремится осмыслить мировоззренческие знания и позиции, опираясь на теоретический анализ предельных оснований жизнедеятельности людей и такое обоснование выдвигаемых положений, которое соответствует логико-методологическим критериям. Тем самым она формирует рациональное, теоретически обоснованное мировоззрение, которое имеет важное значение для понимания и оценки как общественных, так и природных процессов, определяет действия и поступки отдельных людей и общества в целом.

Еще одна важная функция философии – методологическая. Философские принципы и положения гносеологии и логики, а также диалектической онтологии содействуют выбору эффективных методов познания, учат правильно мыслить, обосновывать те или иные идеи, определять целесообразные формы практической деятельности^[75].

Помимо указанных выше, философия способна выполнять и выполняет также другие функции:

• образовательную (повышает уровень образования);

• экспликативную (от лат. explication – разъяснение, развертывание) – способствует разъяснению и уточнению понятий, значения слов, концепций и т. д.;

• общекультурную (помогает осмыслить и приобщить к ценностям культуры):

• критическую – ориентирует на критическое отношение к различным идеям, ценностям, способам и нормам поведения и т. д.;

• прогностическую – позволяет осмыслить перспективы развития человека, общества, культуры, цивилизации, решения глобальных проблем и т. д.

Многообразные функции философии свидетельствуют о ее важном социокультурном значении.

В связи с этим примечательна та характеристика роли и значения философии для научного исследования, которую дает Р. Клаас: «Нет науки без философии. Наука, основанная на неопределённой, не выраженной прямо философии, больше зажата своей структурной неповоротливостью и более опасна в своей основательно субъективной (хотя и объективно выглядящей) отправной точке, чем наука, имеющая недвусмысленные философские предпосылки, и сознательная в своём выборе, а именно в структуре мышления. Это особенно важно в гуманитарных науках. Изучение человека, его функций, его действий, его поведения требует определённой «точки зрения» на человека, требует определённой философии^[76].

Некоторые проблемы, которые философы делают предметом обсуждения, на первый взгляд, выглядят очень странными и казалось бы не заслуживают серьезного обсуждения (например, вопрос, обсуждаемый Гераклитом – «Можно ли дважды войти в одну и ту же реку?», вопрос Зенона: «Догонит ли Ахиллес черепаху» и т. п.). Однако внимательный анализ выявляет, что и за этими «странными» вопросами скрываются очень важные проблемы^[77].

Таковы основные положения концепции философии, которая ориентирована на научный подход к постановке и решению философских проблем.

Конечно, более полная характеристика данной концепции философии может дать только ее подробное изложение.

В связи с этим можно напомнить слова Гегеля, который, касаясь вопроса о предмете логики как одной из философских дисциплин, писал: логика «не может сказать наперед, что она такое, а лишь все ее изложение рождает впервые это знание о ней»^[78].

3.3. Ценностное парадигмальное основание философии

Как отмечено выше, одна важнейших задач философии состоит в анализе культурологических (аксиологических) проблем, связанных с осмыслением и систематизацией ценностей культуры, обоснованием их значения для индивида, разных социальных групп и общества в целом на определенном этапе его развития, в конкретных исторических условиях. Эти ценности многообразны.

3.3.1. Типология ценностей

Типологизация (систематизация) ценностей культуры может проводиться по разному основанию, учитывая их разные аспекты.

Так, например, с точки зрения содержания ценностей выделяют эстетические, художественные, нравственные, религиозные, философские, политические, юридические (правовые), экологические ценности.

С учетом ценностной ориентации на материальные вещи или явления сознания ценности разделяют на материальные и духовные, которые тесно связаны между собой.

Важное значение имеет дифференциация декларативных (только провозглашаемых индивидом, социальной группой, обществом в целом) и реальных (актуализированных) ценностей.

В теории культуры выделяют и другие виды (типы) ценностей:

– ценности-цели и ценности-средства; для их обозначения используют и другие термины, например: «терминальные ценности» (выражают важнейшие цели и идеалы, смыслы жизни) и «инструментальные ценности» (одобряемые в данном обществе средства достижения целей);

– экзистенциальные ценности (любовь, жизнь, смерть, смысл жизни и т. п.) – ценности бытия человека, личности;

– символические ценности;

– индивидуальные, групповые или общечеловеческие ценности, т. е. присущие индивиду, социальной группе или обществу (человечеству) в целом и т. д.^[79]

Особенно важное значение имеет философско-культурологический анализ с учетом тех ценностей, которые связаны с концепцией гуманизма.

3.3.2. Идеи и ценности гуманизма

Понятие гуманизма нуждается в разъяснении и уточнении, так как на протяжении веков термин «гуманизм» имел массу значений и весьма неопределенно использовался многими философами, социологами, психологами, педагогами в гуманитарных науках, политике, образовании.

Н. А. Бердяев, характеризуя многозначность слова «гуманизм», указывал на то, что первоначально в эпоху Ренессанса оно означало обращение к античной культуре, изучение греко-римской культуры и языка, а в XIX в. получило смысл человечности, гуманного отношения к человеку.

Основное содержание этой идеи гуманизма состоит в том, что человек (а не техника, не прибыль, не вещное богатство, не власть, не наука и т. п.) является «альфой и омегой» общественного развития.

Эту идею сформулировал еще Сократ: «Человек является высшей ценностью». По мнению Н. А. Бердяева, можно так сформулировать обобщающий смысл гуманизма: «Гуманизмом я буду называть признание высшей ценности человека в жизни мира и его творческого призвания»^[80].

В соответствии с такой исходной парадигмой человек рассматривается как цель различных сфер общественной жизни (науки, техники, искусства, спорта и др.) и общественного развития в целом.

Как отмечал И. Кант, и для других людей человек может быть только целью, но никогда не средством: «Во всем сотворенном все, что угодно и для чего угодно, может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе»^[81].

Однако абсолютизация положения о человеке как высшей ценности приводит к антропоцентризму (признание человека центром и высшей целью мироздания), что «может способствовать формированию антиэкологического характера человеческой деятельности, поскольку другие проявления бытия считает низшими и по отношению к ним допускает любые разрушительные, деструктивные действия»^[82].

Еще одно важное положение концепции гуманизма: человек – не только цель, но и критерий (мера) оценки всех социальных процессов, явлений, сфер общественной жизни^[83].

В связи с этим можно напомнить классическое высказывание Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» и Демокрита: «Мудрый человек есть мера всего, что существует».

В соответствии с этим положением гуманным признается все то, что в деятельности общества и личности «работает» на человека, а не направлено против него. Но в связи с этим важным является вопрос о том, с каких позиций оценивается сам человек, а потому и позитивная роль того или иного явления для него. Позиция гуманизма в этом плане состоит в том, что позитивным (гуманным) является лишь то, что служит не просто человеку, а «культивированию человечности» в человеке, развитию «человечных качеств человека» (studium humanitatis)^[84].

Дж. Брунер по поводу такой гуманистической позиции пишет в своей работе «Психология познания»: «Три вопроса повторяются неизменно: чту в человеке является собственно человеческим? Как он приобрел это человеческое? Как можно усилить в нем эту человеческую сущность?»^[85].

Несмотря на некоторые изменения в истолковании понятия «человечности» в процессе развития гуманизма, в основных своих пунктах оно оставалось неизменным.

Как отмечал историк мировой культуры Н. И. Конрад, в известных с давних пор гуманистических представлениях в процессе развития гуманизма менялось не столько общее содержание, сколько объем и доминанта^[86].

Гуманистическое представление о «человечности» включает в себя:

• идеал личности:

• идеал социальных отношений (отношение человека к другим людям, а также взаимоотношения стран, народов, наций и т. п.).

Идеал личности – это представление о том, какими качествами должен обладать человек, который рассматривается как «наилучший», «совершенный», «образцовый». Различные культуры предлагали свои проекты такого человека^[87].

• В Древней Греции образцом «идеальной олимпийской личности» считался Геркулес, воплощающий в себе гармонию телесных и духовных качеств. 12 подвигов Геракла «демонстрировали, что спортивные дела и достижения не были совершены исключительно телом, независимо от того, как хорошо оно натренировано, если сам человек не имел чистой и взращенной души, быстрого ума, храбрости, веры, настойчивости, то есть всех необходимых духовных и интеллектуальных достоинств». «Это – правило Ионийской школы, которая видит героя как представителя “kalos kagathos”, где хорошо сформированное и гармоничное тело служит выражением красивой души, и лицо излучает интеллект, доброту и честность»^[88].

• В древнегреческой спартанской системе воспитания (в Спарте) идеальной личностью считался спартанец – физически развитый, здоровый, отважный, храбрый, настойчивый индивид, способный победить в любых условиях, не имеющий права жить так, как он желает, слепо подчиняющийся старшим и считающий себя принадлежащим не себе лично, но отечеству^[89].

• В Средние века важную роль в системе воспитания в качестве образца (идеальной личности) играл рыцарь, который должен был владеть семью «рыцарскими доблестями» (верховая езда, фехтование, охота, плавание, стрельба из лука, игра в шахматы и слагание стихов) и усвоить семь «рыцарских добродетелей» (верность церкви и сюзерену, личная храбрость, соблюдение правил поединков, святость данного слова, великодушие по отношению к побежденным и более слабым, благородное отношение к аристократическим дамам).

• Специфическими чертами наделяет человека современная постмодернистская концепция^[90].

Гуманизм «образцовым», «совершенным» считает индивида, главной особенностью которого является его целостное, гармоничное, многостороннее (разностороннее), многомерное развитие личности, противопоставляемое ее одностороннему (одномерному, частичному) развитию^[91].

Именно такое понимание «идеальной», «образцовой», «совершенной» личности лежит в основе концепции гуманистического воспитания^[92].

Но в разных гуманистических концепциях целостное, гармоничное, многостороннее (разностороннее), многомерное развитие личности понимаются неоднозначно: на первый план выдвигаются различные особенности такого развития личности.

Иногда приоритетными считаются такие качества, как, например, нравственность, эстетическая культура, физическое совершенство, свобода, достоинство, способность к самопознанию, самореализации, самопреодолению, саморазвитию – «открывать в себе свою собственную суть», «превосходить себя», «подниматься выше себя» и т. п.

В связи с этим можно напомнить известные изречения гуманистов античности: «Познай самого себя» (лат.: “Nosce te ipsum”), которое было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона; «Победи самого себя!» (“Te ipsum vincere!”) и «Нет большей победы, чем победа над собой!» (Платон).

Международный гуманистический и этический союз определяет гуманизм как «демократическую, нетеистическую и нравственную жизненную позицию, утверждающую право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни»^[93].

По мнению М. Хайдеггера, гуманизм есть «озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство»^[94].

К числу важнейших качеств гармонического развития личности обычно причисляются творческие способности^[95].

Так, Ж. Маритен, кратко характеризуя гуманизм, оценил его как требование, чтобы «человек развил заложенные в нем возможности и творческие потенции, укрепил жизнь разума, чтобы он трудился, превращая силы физического мира в инструмент своей свободы»^[96].