Важнейшей доктриной даосизма является сянь-сюэ – учение о бессмертии, один из аспектов теории и практики, также тесно связанной с медициной и иногда трактуемый как «наука бессмертных мудрецов». Сформировалось мнение, что сянь-сюэ как вероучение вырабатывалось и формировалось в общих чертах в III—IV вв. до н.э. среди магов (фанши) и даосов (даожэнь), которые занимались целительством на территориях древних царств Янь и Ци.
С пропаганды и распространения этого учения даосизм как религия фактически обретает свое начало. Учение о бессмертии – один из главных, кардинальных догматов раннего религиозного даосизма. Доктрина бессмертия явилась платформой, на основе которой даосские проповедники впоследствии стали разрабатывать догматы новой религии.
Дао как откровение
Ранний труд даосов «Дао дэ дзин» в отличие от более поздних трудов, не повествует о практике «единения с Дао» и не говорит о собственно методике. Его автор (или авторы) не прибегает к прямым указаниям на конкретные медитации или систему дыхательных упражнений, хотя в нем все же присутствуют некоторые практические рекомендации. Для Лао-цзы познание Дао не было отделено от познания высшего проявления всех вещей и явлений мироздания. Даоизм трактует знание (чжи) не как «познание» в противовес западной философской мысли, оно вовсе стоит вне всякого рода гносеологии. Знание приходит к людям, идущим по Пути Дао, подобно удару молнии, это всегда прозрение – в медитации или откровении.
Многочисленные школы даосизма разделяла не столько конечная цель или концепция следования Дао, сколько существование различных путей практического подхода к достижению цели. В то же время конфуцианство первое место отводило именно постижению, пониманию и познанию «человеческого дао» (чжи жэнь дао), то есть его философским понятиям, выделяя и рассматривая не столько космический масштаб событий и явлений, сколько отдавая дань морально-этическим нормам, регулирующим жизнь людей.
При подобном подходе к приобретению знаний на Пути «постижения Дао» (или «познания Дао») в даоизме становятся ненужными дискретные структуры, разделяющие мир на части. Самопознание с помощью медитаций в этом случае является той основой, на которой базируется познание всего мира.
Поэтому так актуально звучит §47 «Дао дэ дзин»: «Не выходя со двора, можно познать весь мир. Не выглядывая в окно, можно познать путь неба. Чем дальше идешь – тем меньше узнаешь. Поэтому мудрецы познали, никуда не отправляясь; постигали, не видя; свершали, не действуя».
«Дао дэ дзин» в переводах
Перевод «Дао дэ цзин» не сложен с точки зрения техники. Но понять произведение с точки зрения современного миропонимания, применяя логику сегодняшнего дня, практически невозможно. Это иное, совершенно отличное от современного миропонимание существования человека, другое измерение его духовной жизни.
Иное понимание миропорядка, иной склад ценностей, другие точки зрения человека по отношению ко всему, что его окружает: времени, явлениям и вещам, к миру в его целостности и безграничности. Термины, которые существовали для описания понимания мира и человека, их взаимоотношений утратили свое значение в современности. Даже китайцы сегодня не способны подобрать адекватные слова и термины, чтобы передать изначальный смысл того, что подразумевается в подлиннике.
Можно привести множество примеров перевода «Дао дэ цзин». Произведение переводилось на разные языки более двухсот раз. В России можно отметить таких переводчиков как Е. А. Торчинов, В. В. Малявин, С. Виногродский, И. С. Лисевич, А. Лукьянов, Ян Хиншун. Все варианты переводов правильны и в большей или меньшей степени точны, у каждого есть масса достоинств. Но всегда следует помнить, что откровения о Дао, его истины и догмы рождались в атмосфере таинства, в потоке чистого сознания китайских мудрецов, и они не могут существовать вне контекста.
Достоинства переводов несомненны, но в большей или меньшей степени они нивелируются степенью присутствия авторской логики, которую использовали переводчики, чтобы передать изначальный смысл фразы. Поэтому каждый из переведенных текстов неизменно содержит понимание произведения переводчиком, вследствие чего читатель видит перед собой произведение, щедро приправленное пониманием того или другого автора перевода.
Вот некоторые переводы определений и высказываний о Дао в различных интерпретациях.
«Путь, о котором можно поведать – не постоянный путь». (В. Малявин).
«Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути». (Б. Виногродский).
«Путь, что может быть пройден, то не предвечный Путь-Дао». (Е. Торчинов).
«Избранный Дао – Дао не постоянный». (Юй Кан).
«Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао». (А. Лукьянов).
«Путь, о котором можно поведать, то не Предвечный Путь». (И. С. Лисевич).
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао». (Ян Хиншун).
«Сказал о Дао – не сказал ничего. Промолчал о Дао – выразил пустоту». (О. Борушко).
«Много есть путей, но Великий Путь не найти на карте». (пер. С. Батонова с английского перевода Р. Блэкни).
«Тао, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Тао». (Конисси, издание Л. Толстого).
«Лишь тот Путь, что (воистину) может Путем стать, не есть Путь постоянства». (А. А. Маслов).
«Пути, которыми ходят, непостоянны». (Г. Ткаченко).
«В обычные общины прямые пути одобрять, уловки отрицать». (А. П. Саврухин).
«Путь-Дао может явиться Путем-Дао и (в то же время) не будет путем постоянным». (А. А. Маслов).
«Путь, ведущий к цели, не есть извечный путь». (А. Кувшинов).
«Аще есть стезя яко стезя, сiя несть вечная стезя». (Матвеев-Иоанн).
«Путь, что путем может стать, есть путь непостоянный». (А. А. Маслов).
«Дао постижимое не есть истинное Дао». (Н. и Т. Доброхотовы).
«Если Дао могут высказать, Дао не является незыблемым». (И. Семененко).
Нельзя выделить какой-либо из переводов как наиболее правильный и точный. Они одновременно являются такими и в то же время ни один из них не способен передать в полной мере смысл и полноту китайского оригинала. Не столько по лингвистическим или семантическим несоответствиям, сколько потому, что высказывания не могут существовать вне контекста, вне традиции, в которой они родились.
Только поэтому невозможно оценивать с точки зрения правильности любой из переводов, можно лишь приблизительно передать скрытый смысл высказываний, но перевести их в точности на любой из западных языков практически невозможно. Дао можно попытаться понять и почувствовать только из первых рук, если обучаться Великому Пути у посвященных даосов. В этом случае необходимость перевода Дао станет излишней. Но если принятие и понимание Дао невозможно, если Путь закрыт, то люди призывают на помощь разум и логику. В этом случае появляются новые «имена» и ненужные «вещи», уводящие их от изначального смысла, покоя и пустоты.
Смыслы и тайны Дао
В «Дао дэ дзин» нет ничего надуманного, нарочитого. В этом произведении нет мистификации или попыток запутать человека, читающего его. Оно писалось, как сейчас бы сказали, «на одном дыхании», не подразумевая абстрактного или отдаленного во времени читателя. Произведение подчиняется своей собственной логике, логике не привязанности и не деяния. Это чистый «поток сознания» древнего мастера (или коллектива мастеров), рефлексия сознания, мысли и разума, не связанного обыденной жизнью и явлениями материального мира. Это спонтанные мысли простого и одновременно высокого сознания, которое наделено знанием, недоступным обыденному человеческому разуму. Это древняя мудрость, дошедшая до нас подобно эху, звучащему из глубины веков.
Мудрецы не создают ничего заново, не устанавливают имен и названий, не фиксируют форм вещей и явлений. Они словно забывают о них, принимая все, как есть, позволяя всему сущему развиваться спонтанно, чтобы следовать своему собственному, естественному пути. Такой подход характерен именно для Дао, так как Дао не имеет формы, а, следовательно, не может быть охвачено и не может иметь имени, так как оно постоянно. Дао находится в постоянстве, а потому безымянно. Простота – это небытие в самом сердце. Чтобы достичь Дао, следует сохранять первозданную, вновь рожденную простоту. Не утрачивать и не растрачивать, сохраняя и оберегая ее.
Человек, обладающий мудростью Дао бесстрашен, он может заставить повиноваться себе других людей без принуждения, он становится сильным и искусным. Простота близка по своей природе небытию, а потому не нуждается в том, чтобы покоряться чему или кому-либо. Дао достигается само собой, не-деяние охватывает простоту, и вещи не смогут истощить истинность Дао, если человек не позволяет желаниям истощать свой дух.
Искренность природы Дао, его чистота постоянны. Слова не могут передать, насколько просветленный мудрец чист и искренен. В ком недостаточно простоты и искренности, тот в жизни постоянно будет сталкиваться с неискренностью в любых ее проявлениях.
Недостаточность природных свойств тела, разрушаемых человеком, порождает болезни. Разрушение истинности окружающих людей, приводит к бедам и несчастьям. Путь естественности таков, что в ответ на неискренность человек также будет в ответ получать неискренность. Если он этого не поймет, то никакая мудрость не поможет ему избежать несчастий.
Мудрец никогда никого не отталкивает и никогда ничего не отрицает. Даже те люди, которые в силу обстоятельств или от природы наделены отрицательными качествами или откровенно злые, являются для него исходным материалом. Для него они являются сосудами, куда он изливает свою доброту и мудрость. Так он обретает силу Дао, ибо тот, кто обладает мудростью, но не использует ее на благо другим людям, постепенно утрачивает Дао. Поэтому говорится: «Даже умудренные впадают в величайшие заблуждения».
Оберегая душу, мудрец сохраняет истинность своей природы, поэтому его так трудно узнать, и среди людей так мало мудрецов. Он придерживается истин, пронизывающих Дао. Вот лишь некоторые из них:
– Знающий не говорит.
– Говорящий не знает.
– Знать и при этом думать, что не знаешь – это высшее достижение.
– Не знать и при этом думать, что знаешь – это ведет к трудностям. Человек не знает, что его знания недостаточны, что приводит к трудным ситуациям.
– Мудрец трудностей не знает, так как он исключил основную трудность.
– Потому, что он осознает трудности и устраняет их. Поэтому трудности на его пути не возникают.
Бессмертие души и тела
К бессмертию тела и души ведут несколько путей. В их числе находятся следующие постулаты, обозначающие этапы на Пути постижения Дао:
– Развитие и эволюция такой формы сознания, которая не разлагается после смерти.
– Возникновение и пробуждение «духовного младенца», являющегося бессмертным.
– Постепенное изменение физического тела в «тело света» и обретение, таким образом, бессмертия.
Сознание, не разлагающееся после смерти, говорит о буддистских представлениях, о просветлении, которое достигается путем выполнения энергетических упражнений и способствует возвращению сознания в такое состояние, в котором оно пребывало до своего рождения. Достигнув этого состояния, сознание просветленного способно оставлять физическое тело и путешествовать самостоятельно. Также оно остается в теле после физической смерти и тем самым становится бессмертным.
«Внутреннее зачатие» или пробуждение в сознании «духовного младенца» характерны развитием энергии просветленного до такого уровня, когда она объединяется с духом, тем самым рождая новое внутреннее духовное дитя. Этот внутренний ребенок становится вторым «я», обладающим тем же сознанием, но являясь в то же время самостоятельной субстанцией, которая не подчиняется физическим законам тела и не привязана к материальному миру. Эта сущность вполне самостоятельно может покидать тело, которое становится на вид совершенно беспомощным, оставаясь без признаков жизни. Возвращается она в тело по своему усмотрению.
Если тренировки ментальных путешествий на протяжении длительного времени успешны, младенец обретает земное бессмертие, получая способность существования без зависимости от тела. Таким образом, вновь рожденная сущность освобождена от физической смерти, так как может обходиться без физического тела.
Далее следует Путь, на котором физическое тело способно трансформироваться в световую субстанцию. В этом случае тело духовное сливается с телом физическим, растворяя в себе материальную форму и превращая ее в чистую энергию. Такое превращение в даосизме иногда именуют достижением радужного тела. Следование по пути достижения бессмертия требует от его апологетов соблюдения множества режимов и диет. Также нужно выполнять много практик. Диеты, режимы и практики, такие, например, как тайцзы, стали впоследствии одной из составляющих частей алхимии.
Алхимия в свою очередь имеет две основополагающие ветви: внутреннюю и внешнюю. Внешняя алхимия опирается на пути достижения бессмертия на различные снадобья и эликсиры, чаще всего основанные на ядовитых растениях и минералах. Внутренняя алхимия находит опору в создании внутреннего «золотого эликсира», который создается через производство и сохранение жизненно важных субстанций физического тела. Две ветви алхимии иногда объединяют общие термины, когда, например, «меркурий» или «свинец» в той и другой ветви могут символизировать дух и жизненную энергию.
Каждый идет своим путем
Бесплатно
Установите приложение, чтобы читать эту книгу бесплатно
О проекте
О подписке