История философии помогает сохранить самые ценные идеи, разглядеть проблемное поле, на котором эти идеи корректируются, обогащаются новыми смыслами, обретают новую жизнь в современном лексиконе философов. Существует и иной подход, представители которого полагают, что история философии пытается «гипнотизировать» и мешает мыслить самостоятельно. Описывая взгляды философов прошлых эпох современным языком, мы потенциально можем исказить их философию.
На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (преувеличенная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). Акцент делался на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены, прежде всего, на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Из всего разнообразия древневосточной мудрости остановимся на характеристике древнеиндийской и древнекитайской философской мысли.
Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. Так, у индийцев происхождение космоса изображалось как брачное сочетание неба и земли, а древние китайцы полагали, что из бесформенного мрака родились мужской дух ян, управляющий небом, и женский дух инь, упорядочивающий землю. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Считалось, что душа (Атман) каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другие тела до тех пор, пока не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого Я; это чистое сознание, не подверженное изменениям.
Предфилософские знания в Индии передавались в Ведах, в которых выражено мифологически-религиозное представление о мире, человеке, морали и т. п. (середина II тыс. до н. э.). Веды состоят из сборников гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Собственно философское мировоззрение передавалось в Упанишадах (их существует около двухсот), нацеленных на поиск нового знания, где формировались основные темы индийской философии: единства Брахмана и Атмана, о карме и др. Карма – закон нравственного воздаяния, при котором совокупность совершенных живым существом поступков предопределяет характер его нового рождения и дальнейшего существования. Карма – невидимая и неуловимая сила, механизм которой скрыт. Выделены типы аморального сознания, порождающего негативную карму, и типы сознания, содействующие просветлению. Различаются ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровения, и неортодоксальные системы, отвергающие единственность авторитета ведических текстов. В рамках ортодоксальной мысли можно выделить ряд школ (направлений). Веданта, утверждавшая непререкаемый авторитет Вед, разрабатывала учение о Брахмане и Атмане. Три главные идеи веданты: порождения мира в ходе божественной игры; скрытости сущности мира от непосвященных; возможности достичь освобождения для посвященных. Наиболее выдающейся частью учения вайшешики является атомистическая теория, объясняющая существование всех физических объектов. Атомы (параману) вечны, никем не созданы. Вайшешика исходила из принципиальной познаваемости мира, выделяла субстанции всего сущего, видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении ее в орган человека. В ньяя рассматривались способы познания, правила ведения дискуссии и др. Ньяя – это в первую очередь аналитический и логический методы, логика как наука правильного рассуждения. В ней была развита теория силлогистического вывода и исследования объекта посредством доказательств, при этом основными средствами признавались интуиция, вывод, сравнение и устное свидетельство{13}. Миманса содержала логическое обоснование индуизма и признавала существование духовного и материального начал во Вселенной. Центральной проблемой этой школы является дхарма, понимаемая как религиозный и моральный долг. Дхарма существует вечно, ни от кого не зависит и является высшей ценностью. Для мимансы основополагающим была разработка теории и практики жертвоприношений и ритуала{14}. Санкхья утверждала взаимодействие активного, созидательного некоего материального и покоящегося, созерцательного духа. В основе неортодоксального ученья чарваков лежит представление о том, что все предметы мира состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Сознание, разум и органы чувств также возникают в результате сочетания элементов. Йога – комплекс приемов и упражнений для очищения тела и сознания, в более широком смысле это система интегрального воспитания не только тела и разума, но и внутреннего духа, система «напряженной деятельности самосовершенствования при помощи выявления и актуализации потенций, скрытых в природе человека»{15}. С помощью йоги достигается отрешенность от действительности, мистическое слияние души с космосом.
К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Мир, согласно джайнистам, есть взаимодействие двух вечных сущностей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, неживого). Джайнизм выступал за непричинение вреда живым существам, неприсвоение чужого, воздержанность от суетных привязанностей, половое воздержание и т. п. Достоверными источниками познания выступают чувственный опыт (протьякша), логический вывод (анумана) и свидетельство священного авторитета (шабда){16}. В учении буддизма (основатель – Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствие прозвище Будды, жил в VI–V вв. до н. э.) утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов – физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства Я, исчезновением индивидуального сознания. (Такое представление соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.) Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий, для чего человек должен отказаться от земных соблазнов, ценностей и привязанностей. В основе вероучения буддизма лежат истины: 1) жить – значит страдать; 2) страдание проистекает от наших желаний; 3) чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний, достичь нирваны, состояния невозмутимости, отвлечения от внешнего мира; 4) существует путь достижения этого состояния: праведное понимание, т. е. умение преодолевать иллюзии; правильные мысли и побуждения, слова; праведное действие, т. е. нравственное поведение. Буддизм как система практик, вне его религиозной составляющей, сейчас востребована, помогает человеку научиться владеть своим сознанием, побеждать деструктивные эмоции.
Древнеиндийская философия утверждала: окружающий мир и человек тесно связаны; основными принципами бытия человека выступают аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние; имеется бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Древнеиндийская философия решала проблемы первопричины, абсолюта, размышляла над тем, что владеет душами. Эта философия оказала влияние на творчество мыслителей Нового и Новейшего времени: Вольтера, Руссо, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше, Л.Н. Толстого, а в самой Индии на ее выдающихся политических деятелей – М. Ганди, Дж. Неру и др.
Для Китая характерно преобладание культуры, где главенствующую роль играют зрительные образы, религиозные переживания и т. п. Это обусловило ряд специфических черт китайской философии: мир и каждый индивид рассматривались как «единая субстанция»; чтобы понять «единую целостность», надо полагаться на интуитивное прозрение; в качестве орудия мышления использовались преимущественно образы, смыслы; логика функционировала не по принципу «исходное суждение – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений; отсутствовала четкая определенность понятий, напротив, имела место многозначность терминов, акцент делался на передачу уже созданного, а не на творчество нового; внимание больше было направлено не на анализ вещей, а на выявление их ценностного значения; познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Отсюда вытекала практическая направленность философии, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Философия была подчинена политической практике. Строились различные социальные утопии, планы идеального общества. Наиболее известны древнекитайские «Книга перемен», «Книга истории» и др. Несмотря на отсутствие тесной связи с естественно-научным знанием, древнекитайские философы высказали представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. Утверждалось, что средствами достижения познания являются ощущения, восприятия, логические выводы, свидетельства авторитетов, сравнения, предположения и т. д.
Одним из авторитетных направлений древнекитайской философии выступает даосизм (основатель – Лао-цзы, V в. до н. э.). В этом учении Дао – первопричинное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. Первоначально дао означало путь, дорогу. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути; в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволит человеку сохранить свою природу в целости. В наивно-материалистической трактовке дао рассматривалось как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов – как идеальное начало, божественный путь.
Древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н. э.) размышлял о «благородном муже», который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества[2]. Философ призывал к почтительному уважению к старшим по возрасту и должности. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Главная задача человека на земле – забота о людях (шу). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.
С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума (ли), и материальный принцип жизненной силы (ци). Эти принципы определяют и человека: ли выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а ци – как индивидуальная определенность.
В современном Китае осуществляется пропаганда отечественного духовного наследия, прежде всего, конфуцианства. Идеи Конфуция интерпретируются с учетом нынешних реалий. Например, критерием добродетели для Конфуция была справедливость, противоположностью которой выступала выгода. В теории и практике современного Китая это не означает отказ от экономической эффективности, а подчеркивание важности опоры на собственные культурные традиции не есть игнорирование иностранного опыта в области экономики и государственного устройства.
На Древнем Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в даосистском принципе у-вэй провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. У-вэй означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а во внутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.
О проекте
О подписке