СВАМИ ВИВЕКАНАНДА, В ПОИСКАХ БОГА И ДРУГИЕ СТИХОТВОРЕНИЯ

В поисках Бога

В долинах, в горах и на склонах холмов,

В церквях, и в мечетях, и в храмах

И в Ведах, и в Библии, и в Коране

Искал я Тебя…

Как мальчик, потерянный в диком бору,

Я плакал, кричал одиноко:

«Где Ты, мой Единственный? Где Ты, мой друг?»

Лишь эхо шептало: «Далеко!»

Шли дни, мчались ночи, и годы текли

В мозгу, пламенеющем жаром.

Не помнил, как дни за ночами брели,

Лишь сердце в груди разрывалось.

Открытый дождям и палящим лучам,

Лежал на песке я у Ганга.

Мой ропот и стон рокот волн заглушал,

В пыли стыли слёз жгучих ранки.

В уме я старался святых помянуть,

Святых всех религий, учений:

«О, смилуйтесь же, укажите мне путь,

Вы, те, кто достиг высшей цели!»

Так в горьких исканиях годы текли,

Веками цедились мгновения,

И вдруг средь страданий душевных моих

Слышу к себе обращение.

Как тих, как манящ и как ласков был зов!

Я слушал. – «О, сын мой, мой сын!»

И чудилось мне: он звучит в унисон

Аккордам усталой души.

Встав на ноги, я попытался понять,

Причину волшебного зова.

Источник его я не мог опознать,

Искал его снова и снова!

И чудится: вновь он сказал что-то мне,

Волшебный, божественный голос.

В душе моей счастье рождалось на дне,

И сердце в восторге примолкло.

Душа, вдруг омытая тёплой волной,

Дверь сердца раскинула настежь.

О радость! Любовь! О, восторг и покой!

Ты здесь, Боже мой, моё счастье!

О, как я искал тебя, как я искал!

Ты ж был здесь всегда и есть вечно,

На троне величественном пребывал…

И с этого дня, где бы я ни скитался,

Всегда Его чувствую рядом.

Из тесных ущелий, с высоких курганов

Он смотрит приветливым взглядом.

И в свете луны, и в мерцании звезд,

И в блеске дневного светила

Я вижу Его. Отражается в них

Его величавая сила.

Когда все невзгоды обрушатся разом,

А сердце дрожит и слабеет,

И жизнь меня словно жерновами мелет,

Ни в чем не давая поблажки,

Я слышу отчётливо шепот негромкий:

«О, друг мой! Я рядом! Я рядом!»

И смерть отступает, и сердце не дрогнет,

Ведь Ты смотришь любящим взглядом.

Я слышу Тебя в звуках ласковой песни,

Что мать напевает младенцу.

И в гомоне милом шалящих детей

Твой голос вдруг трогает сердце.

Ты – руки, сошедшиеся в рукопожатье,

Что дружбу святую скрепляет.

В нектаре любви, что дарует нам мать,

И в плаче ребенка: «Мама!»

Являлся Ты мне в лицах древних пророков,

Зерном всех учений и вер.

И Веды, и Библию, и Коран

Твой голос в гармонии пел.

Ты – сердце души, сердцевинка всех душ

В бурлящей реке бытия.

«ОМ ТАТ САТ ОМ», только Ты – мой Бог.

Твой, Твой безвозвратно я.

Это стихотворение является частью письма, которое Свами Вивекананда написал Джону Генри Райту, профессору гарвардского университета в 1893 году. Профессор Райт дал Свамиджи рекомендательное письмо к доктору Джону Генри Берроузу, председателю Генерального комитета Всемирного Парламента религий в Чикаго, чтобы он смог представлять индуизм в Парламенте.

Впечатлённый глубиной знаний Вивекананды, Райт воскликнул: «Свами, спрашивать вас о полномочиях участия в Парламенте – всё равно что просить солнце представить своё право сиять в небесах!»

В своём письме доктору Берроузу он так отзывался о Свами Вивекананде: «Вот человек, который образованнее всех наших профессоров, вместе взятых!»

Свамиджи, переполненный чувством благодарности, начал писать своё письмо к профессору Райту ещё за неделю до начала Парламента, а после его окончания добавил туда данное стихотворение. Позднее поэма была опубликована под названием «В поисках Бога».

В стихотворении отражено страстное, мучительное желание Вивекананды найти и реализовать Бога, а также чувство безграничного блаженства, когда его поиски увенчались успехом.

Вивекананда пытался найти Бога везде, где бы ему ни привелось побывать. В горах, в уединённых местах, где можно встретить растворённых в медитации садху; в священных местах пребывания Бога: храмах, церквях, мечетях. Он искал Его во всех священных религиозных книгах, претендующих на то, что в них записаны слова Бога. Увы. Всё было впустую. Результатом были только слёзы разочарования. Пророки утверждают, что Он живёт в сердце нашего сердца. Королевство Бога в нас самих. Свамиджи пытался найти Его во внешнем мире, и истина о том, что там Его нет, постепенно раскрывалась перед ним.

Строки стихотворения дают почувствовать, насколько сильной была его жажда найти Бога. Из-за этой жажды мозг его был как в огне, он переставал замечать и осознавать мир вокруг. Его собственные усилия не были вознаграждены, и он в отчаянии обращался к великим святым, риши. Он просил благословения тех, кто прошёл этот путь до него и достиг цели.

Такая искренняя молитва и неподдельный аскетизм не могли остаться без ответа. Среди отчаяния и боли от несбывшихся надежд он вдруг услышал голос Отца. Это мгновенно вернуло его к жизни. Каждая струна его души зазвучала блаженством.

Он уловил отблеск Бога как голос без формы. С этого момента жажда Бога удвоилась. Интенсивность его внутренних усилий зашкаливала. Он опять услышал голос, хоть его хозяин и оставался по-прежнему невидимым. Ну и что? Этого повторяющегося феномена присутствия Бога было вполне достаточно для Вивекананды. Его подхватили волны океана блаженства.

Поиски извне закончились. Они не были лишены смысла, так как результат доказал, что Бога можно найти везде. Собственный личный опыт ведёт человека по правильному пути. Пока мы думаем, что Бог далеко, он лишь показывается нам издалека. Если мы знаем, что Он тут, в сердце нашего сердца, Он предстаёт прямо перед нами. Таково знание, ведущее нас к блаженству.

Свамиджи освещён светом собственной души. Он вспоминает дни строгого аскетизма после осознания того, что всё находится внутри его собственного существа. Бог был с ним всегда, даже в период страстных духовных исканий. Он никогда и не был отделён от Бога. Бог не просто поддерживает связь со своим созданием – Он находится в нём. Он в песнях птиц, в величии утреннего рассвета.

Нет больше страха. В этой пьесе под названием «жизнь» должны быть бури и шторма. Иногда кажется, что вот-вот всё будет потеряно. Иногда мы ошибаемся и несём наказание за это. Природа – суровый начальник, не знающий сострадания. Что мы сеем, то и пожинаем. Наша расплата за собственные грехи несёт с собой освобождение. Среди кризисов и проблем мы слышим Его строгий, но полный утешения голос.

Бог священен. Он в священных объектах, в чистых мыслях и чувствах: в дружбе, материнской любви, в плаче ребёнка, зовущего мать. Таков Бог всех и вся. Священные вещи и чувства – не принадлежность той или иной секты. Все священные книги и религиозные тексты в мире поют хвалу единому Богу. Узы святости объединяют всех. Священно единство и равенство. Неравенство и разъединение плодят в мире ложь и насилие. Свамиджи учил пониманию фундаментального единства всех религий, которое является даром его Учителя нашему миру.

Песнь свободы

Змея взвилась, вздувая капюшон:

Пожара пламя вспышкой ослепило.

Рык льва разносит знойный дух песков,

В нем бешенство звучит, и гнев, и сила.

Грудь тучи молния вдруг разорвёт,

Из неба хлынет вод водоворот.

Душа, уйдя в мир собственных глубин,

Свой образ явит, с Богом он един.

В глазах темнеет, сердце гасит стук:

Тут дружба лжёт, там чувства изменяют.

Пускай судьба мне шлет сотни разлук,

Сгущает тучи, путь во тьме скрывая.

Пусть всё вокруг меня враждебно, грозно,

Хочет сломать и смять – но знай, душа!

Ты божество. Иди вперед не дрогнув.

Вперёд и прямо к цели, не спеша.

Не ангел я, не человек, не зверь,

Не ум, не тело, не она, не он.

Бессильны книг тома, немы теперь,

Раскрыть мою природу: Я есть Он.

И до луны, до солнца рождества,

До звезд свободных и комет явления,

И до момента времени рождения

Я был, я есть, я буду пребывать!

Прелестна ты, Земля, чудесно Солнце.

Тиха, сладка Луна и Небо в звёздах.

Закон причин и следствий ими правит.

Они живут в оковах, умирают.

А ум, туманной сетью оплетя,

Свой призрачный покров на них набросит.

В извивах ткани мысли сны летят:

Земля, ад, рай, величие, уродство.

Знай же, все это – лишь внешняя видимость:

Время, пространство, причины, итоги.

Я за пределами смыслов и мыслей,

Вечный свидетель вселенной, Я – Бог.

Не два, не множество, а лишь один.

Во мне все «Я» живущие едины.

Я не способен злиться или злить,

Я лишь любить себя могу отныне.

Очнись от забытья, отбрось оковы!

Не бойся ничего! Пусть эти сны

Иль тень твоя тебя не беспокоит.

Запомни: ты есть Он, и вы равны!

15 февраля 1895 года из Нью-Йорка Свамиджи написал достаточно длинное письмо Мери Хейл. Письмо состоит из двух частей. В первой части Свамиджи изливает свою искреннюю любовь четырём сестрам семьи Хейл; во второй части он обрисовывает философию Веданты и описывает, как просветлённая душа возвышается над мирскими страданиями, болью и страхами. Чтобы по достоинству оценить это письмо, читателю следует знать его историю.

Проведя большую часть августа и первую половину сентября в Бостоне, Меткалфе, Аннискваме, Сейлеме и Саратоге, Свами вечером восьмого сентября приехал в Чикаго.

Он был голоден и, как истинный саньяси, начал просить милостыню, переходя от двери к двери, спрашивая немного еды и дорогу в Комитет Парламента Религий. Однако из-за его тёмного цвета кожи, мятой одежды и потрёпанного внешнего вида с ним обращались грубо; в некоторых домах его оскорбляли слуги, в других дверь захлопывали перед его лицом. Наконец, усталый, он опустился на тротуар.

В этот момент дверь фешенебельного дома напротив него отворилась, и вышла женщина царственной осанки. Она мягко спросила: «Сэр, вы делегат на Парламент Религий?» Свамиджи рассказал ей о своих трудностях. Она немедленно пригласила его в дом и дала указание слугам приготовить для него комнату и служить ему как можно лучше. Эта женщина была миссис Джордж Хейл; она, её муж и дети стали его близкими друзьями, чей дом № 541 по Диаборн Авеню стал штаб-квартирой Свамиджи в Чикаго.

Мери Хейл, для которой Свами написал это письмо, была одной из двух дочерей мистера и миссис Хейл, которых Свами называл «Святой Отец» и «Матушка-Церковь». Мисс Мери и Гариет Хейл и две их кузины, Изабелла и ещё одна Гариет, были ему как сёстры, и они тоже, в свою очередь, относились к Свамиджи с большой любовью и уважением. Мери адресованы одни из самых лучших писем Вивекананды.

После триумфа Свамиджи на Парламенте Религий стало назревать негодование против него среди наиболее ортодоксальных представителей христианского духовенства. Они пытались испортить репутацию Свамиджи, понося и очерняя его. Его друзья и последователи, включая семью Хейл (особенно Мери) пытались защитить Свами, советуя ему быть более покладистым и идти на компромиссы. Но Свами был неумолим и не обращал внимания на её советы. Наоборот, 1 февраля 1895 года он написал очень сильное письмо Мери. Это прекрасное письмо, полное огненного духа Саньяси, раскрывает нам характер настоящего героя. Он пишет:

«Я хорошо понимаю, как важно быть любезным и приятным для процветания в этом мире. Я всё делаю для того, чтобы быть любезным, но, когда дело доходит до невыносимого компромисса с истиной внутри, тут я останавливаюсь. Я не верю в смирение и покорность. Я верю в самадаршитва – одинаковое состояние ума по отношению ко всем… Любезный человек идёт по пути, усыпанном розами; нелюбезный – по пути, усыпанном шипами. Но те, кто поклоняется «гласу народа», придут к уничтожению в один момент; дети истины будут жить всегда.. Мне очень жаль, сестра, что я не могу заставить себя быть любезным со всякой чёрной ложью… Не могу, о великий Боже! Он не позволит мне стать лицемером. Сестра, путь долог, время коротко, близится вечер. Скоро мне надо домой. Вы очень хорошая, очень добрая, я всё для вас сделаю; не сердитесь на меня, мне кажется, все вы подобны детям. Вы дети, а детям нужно учиться. Вы ещё не испили из фонтана, из которого бьют «рассудочность и глупость, смертное и бессмертное, этот мир – ноль, а человек – Бог». Если можете, вырвитесь из этой сети глупости, которую называют миром. Если не можете – поддержите тех, кто смеет сбросить этого ложного Бога – общество – на землю и растоптать его откровенное лицемерие; если не можете поддержать их – молитесь, молчите, но не пытайтесь утопить их снова в болоте ложной чепухи вроде компромиссов и советов быть милым и любезным».

Дав такой резкий ответ, Свамиджи думал, что, возможно, был слишком груб и резок с Мери. Спустя четырнадцать дней, 15 февраля, он написал это письмо Мери, стремясь успокоить её чувства. Некоторые читатели считают это письмо, часть которого широко известна как «Песнь свободы», поэтическим изложением Веданты. Его также называют «Интересной перепиской», так как оно являет собой словесную дуэль между Свамиджи и Мери. В этом письме Свами предстаёт в новом свете: игривым, весёлым и в то же время сосредоточенным на осознании Брахмана.

Свамиджи сожалеет о своём резком письме от 1 февраля и уверяет Мери в том, что, любя всех четырёх сестёр так сильно, он может позволить себе быть строгим. Он верит, что они будут с ним и в счастье, и в горе, и он с ними также. Он ставит их выше радостей жизни, имени, славы, даже рая. Они «самые искренние, самые благородные, самые стойкие и самые лучшие». Следующая часть стихотворения известна как «Песнь свободы».

Вивекананда показывает Мери некоторые факты действительности физического мира: шипение змеи, пламя пожара, рык льва.

Сверкание молний озаряет вспышками все кругом. Тучи проливаются ливнем, затопляя землю. Подобно природе, великие души достигают пика своих возможностей, если взволнованы, потрясены до самой своей глубины.

Даже когда слабеет сердце и темнеет в глазах, когда предают дружба и любовь, душе следует знать и быть уверенной, что она божественна. Надо продолжать идти вперед к цели.

Я – это Он! Я – абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютное блаженство. Только это реально. Я не тело, не ум, не женщина, не мужчина. Ни одна книга не в состоянии описать мою природу. Я невыразим. Мое существование вечно.