Если мы определим, что предметом философии является ивдивость истины или ивдивость прасинтезности, или, в глубине своей, ивдивость истины прасинтезности, мы совместим несовместимое, где истина переходит из мудрости, как таковой, и организаций деятельности Владыки, на синтез, как таковой, выходя на уровень Отца действующей внутри прасинтезности, становясь Отцовской истиной. И это поистине революция отношений Истины, реализуемой на Планете Земля и в Метагалактике, где истина, став 62 Частью Человека осталась в реализации мудрости, а Истина Отца перешла прасинтезностью в Синтез, более высокую фундаментальность явления! И в этом контексте, ивдивость прасинтезной истины, где совмещение Прасинтезной Истины даёт знаменитый звук Пи – основной звук и формат жизни, а Отец – это спецификатор реализации жизни, как таковой, из звука Пи, то с этой точки зрения предметом философии является ивдивость прасинтезности истины со всеми видами познания, распознания, иерархизаций, полномочий совершенств, синтезностей, основанных на эталонах, творящих синтезов, основанных на соответствующих началах, статусах, определяющих соответствующие созидательные возможности, и, можно сказать, посвящениях, реализующих соответствующие возможности репликации Человеком этими глубинами, с соответствующей ядерной насыщенностью прасинтезности и структурируемостью прасинтезной истины каждым, простой его жизнью. Этим мы увидим, что предметом философии является новая глубина и масштаб явления, не сопоставимый с современной философской практикой и даже научной философской практикой, которую сейчас осуществляет человечество.

Более того, прасинтезность уже записана в ядерности человека, и мы её видим только потому, что расшифровываем насыщенность нашей ядерности этой прасинтезностью собою, включившись в процесс исследования её реализаций из-за пределов ИВДИВО. А для объективности, уточним, что разнообразие этих данных, записано в прасинтезности ядер человека, определяющих его возможности, и потому каждый специалист видит то, что он видит, как специалист. В этом смысле в науке есть утверждение, что «нет мысли, которая не имела бы под собой реальность реализации», иначе эта мысль бы не возникла. Таким образом, сформированная и реализуемая мысль – отстроенная и однозначная – определяет соответствующую реализацию, в дальнейшем всей философии, как таковой.

Определившись с предметом философии, подступимся к предмету Парадигмы.

Предмет Парадигмы. Если субъект Парадигмы – это философ, объектом Парадигмы является изначально вышестоящий синтез множественных видов прасинтезности между собой в явлении глубины насыщенной ядерности парадигмального взгляда на окружающую жизнь, то предметом Парадигмы и парадигмальности будет ещё более высокое явление, чем прасинтезность истины, и даже чем явление истины как таковой. Мы можем улыбаться, но этим предметом станет физическое тело человека – носитель истины как таковой. При этом, мы привыкли тело воспринимать как некую объективную заданность, тем, что у нас оно есть, но при этом любой вид человека, учёного во всех видах и разнообразиях, мы видим не как абстракцию некой тени, гуляющей по поверхности земли, а как некое физическое тело в реализации соответствующих возможностей. Причём, подчёркиваем, физическое тело – это объектное, объективное, природное, телесное явление человека. Именно физическое тело, потому что в истории, в культуре, в религиях встречается множественные телесные формы, таких, как разумные животные, типа ангелов, несколько фантастичных для науки, но вполне себе действующих тонким видом материи, то есть, световеществом, с попыткой познавать дух в своём эволюционном развитии, соответствующими песнопениями и действиями духом, или иных реальных тел – тех же животных, растений, минералов, существующих на планете и необязательно являющихся, в том числе, заданными физически, то есть, существующих тонко, или в других мирах, для нас, специфически материально.

Поэтому мы подчёркиваем, физическое тело человека как предмет парадигмальной деятельности, где именно это тело синтезирует всю множественность ядер между собою, всю множественность насыщенной прасинтезности этих ядер между собой, выявляя своими частями, системами, аппаратами и частностями, умение пользоваться прасинтезностью, насыщенной ядерностью, сформировывать из этой прасинтезности истину, которая однозначно является телесно организованной физически у каждого человека.

Но при этом мы понимаем, что есть сам человек, как субъект личности, индивидуальности, как индивидуум, поэтому мы относим человека, как субъекта научной деятельности, к науке философии. Но в этом человеке выявляем его особое явление физическим телом человека. И здесь не имеется в виду природные специфики организации – систем дыхания, систем пищеварения – этим занимается наука биология. Мы именно говорим о парадигмальности физического тела человека, как некого предмета исследования и восприятия Парадигмы, где по итогам Парадигмы и в процессе парадигмальной деятельности, эта Парадигма и осуществляется. Соответственно предметом исследования и реализации Парадигмы – на сегодня это предмет реализации Парадигмы, но в перспективе, мы считаем, появятся большее множество Парадигм и сформируется отдельная человеческая практика деятельности – Парадигма и парадигмальность, появятся не только философы, но и парадигматоры, как таковые, как новый вид специалитета в высокой деятельности человека и человечества – предметом и спецификой деятельности будет физическое тело человека, его ядерное совершенство, его совершенство специфик систем, аппаратов, частей, развитие его частностей, как таковых и распознание не просто перспектив человека, этим и сейчас занимаются отдельные виды наук, а именно парадигмальное применение этих перспектив физическим телом. Или физическое тело взращивается, в том числе, эволюционно в эти парадигмальные перспективы, или эти парадигмальные перспективы сугубо теоретизированы, и не могут примениться физическим телом, а, значит, бесполезны, и являются видом мудрого лукавства или мудрствования без чёткого явления мудрости, чего вполне хватает с учётом свободы воли в современном человеке и человечестве.

И эта грань явления физическим телом соответствующих парадигмальных основ, включая Парадигмы других наук и других специфик, будет, в том числе, защитой от выдуманных, надуманных, неестественных парадигм, идеологий, философий и научных представлений, которые не соотносятся с научной практикой, философской практикой и уже, тем более, парадигмальной практикой. Поэтому, как предмет деятельности Парадигмы только физическое тело может окончательно и однозначно определить все грани Парадигмы, её перспективы в соответствующем применении человека.

В этом смысле мы начинаем продвигать философию после истины на следующий уровень объективного материального явления, где истина развёртывается в физическом теле человека, распознаётся физическим телом человека, а значит и несение истины, и распознание истины, и развитие истины, в некоторой степени, зависит от подготовки совершенства и глубины спецификаций физического тела человека. Если физическое тело не подготовлено, то оно и не способно распознавать истину, действовать истиной, нести истину и продвигать истину собою. Не отменяя истину как важнейшее движение в философии, мы считаем, что по результатам философской практики необходимо явл, ение Парадигмы соответствующей развитой физичностью телесного их явления. При этом, когда мы сейчас говорим и публикуем данное, чаще всего у нас в голове возникают биологические факторы физического тела и термин биологизаторство, присущее современной научной, философской и теоретической практики. Но мы хотели бы напомнить современные исследования физиологов, которые определяют первичное явление физического тела человека на современном этапе 26-ю элементами базовых неорганических ядер, которые потом реплицируются во множество ядерных физиологических реализаций физического тела человека. Но по факту оплодотворения первичного явления весь процесс физического тела физиологии физического тела, начинается с ядерности. И это главный контекст явления физического тела. А значит, здесь физическое тело совмещается с нашим контекстом прасинтезного насыщения ядер соответствующими реализациями.

Более того, мы можем предположить и выдвинуть перспективную гипотезу, что сам процесс оплодотворения в формировании 26-ти первых неорганических ядер, как цепочки, есмь явление и выплеск прасинтезности в ядрах начала формирования физического тела человека в утробе матери. В этом контексте мы считаем, что 26 ядер – это грань и уровень распознания физиологов, достигших определённой парадигмальной границы явления предыдущего формата философии в 26 уровней, как максимум распознания границ дома предыдущих столетий научной действительности.

Эта цепочка может взраститься до 64-х базовых элементов. А с учётом того, что мы отмечаем в современных детях одномоментное формирование 256-ти частей в физическом теле человека, формируемое уже в утробе матери, мы считаем, что цепочка из 26-ти должна быть увеличена в десять раз, до 256-ти ядер. Здесь, вновь, с улыбкой, вспомним, что по законам Духа, известным человечеству, Отец даёт всегда в 10 раз больше. И если базовый человек имеет в базисе своём 26 ядер, то при формировании нового перспективного человека эпохи, Ивдивость Отца может сложить в 10 раз больше, 260 ядер. А по предыдущим томам Парадигмы у нас получалось как раз 256 базовых эталонных Частей Человека, имеющих в основе своей цепочку из 256-ти базовых ядер.

Вот так, парадигмально стыкуются данные философии, данные культурологии, данные физиологии и данные парадигмы, осуществляемые сейчас нами. Именно в этом контексте, осмысляя реализованность процессов, мы и пришли к выводу, что предметом парадигмальной деятельности является физическое тело человека во всём контексте его парадигмальной развитости.

В этом смысле, мы определили все границы парадигмальной философской заданности, имея в виду, что итогом любой философии и философской практики должна явиться Парадигма, то, соответственно, и для самой Философии, как соответствующей деятельности человечества, должна быть своя Парадигма. И мы переходим, собственно, к Парадигме Философии.

Но продолжаем ещё введение, обосновывая восемь базовых кластеров, так назовём, Парадигмы Философии. Если мы это не обоснуем во введении, каждая отдельная глава, основанная на этом кластере дальнейшего в Парадигме Философии, будет не всегда понятна. Но здесь важен именно общий контекст Парадигмы Философии, который мы заложим во введении. Поэтому, далее мы сложим восемь направлений, с кратким их обоснованием, следующих восьми частей Парадигмы Философии. И подведем итоги после восьми разделов Парадигмы Философии соответствующими видами философии, которые мы считаем базовыми и основными.

Имея в виду, что предыдущие разделы Парадигмы больше формировались четверичным подходом, новые восемь разделов будут формироваться, вернее новые явления Парадигмы, будут формироваться восемью разделами. Думаю, и в Парадигме Философии, и в дальнейшем, в пятом томе – Парадигма Материи, мы уже из четверицы перейдём на восьмерицу соответствующих разделов явления. Потому что сама прасинтезность требует этого от нас. Если учесть, что у нас научных степеней реализации тоже восемь, от кандидата наук до аватара наук, то нам пора переходить из четверицы распознания на восьмерицу распознания всех видов парадигмальной деятельности.

Если в первых трёх томах мы не могли себе позволить такую роскошь, нам не хватало глубины парадигмальности, то с учётом последних наших исследований, распознаний и действий, мы уже можем к масштабу восьмеричного парадигмального взгляда подойти и начать его осуществлять собою. Здесь вопрос масштабности взгляда и императивных подходов каждого из нас, когда из четверичного масштаба действия мы должны перейти в восьмеричный масштаб взгляда, действия, реализации разных видов иерархизаций одномоментно собою, рождающих общий парадигмальный взгляд не четверично, а восьмерично.

В этом контексте будут и плюсы данного четвёртого тома Парадигмы, и сложности, которые стоят перед нами, чтобы эту восьмерицу, постоянную восьмеричность взгляда, выдержать. Но, как говорят, «лиха беда начало». Всё равно необходимо – у нас восьмерица степеней научных развитий. Поэтому без 8-рицы взгляда на ступени явления в парадигмальном подходе мы не можем обойтись.

Итак, первым разделом из восьми или первым параграфом из восьми явлений Парадигмы Философии, является расширение метода познания философии. Исследуя философскую практику, мы увидели очень любопытный момент, когда все философы ссылаются только на чувственное познание окружающего мира. И даже когда сами очень чётко говорят о ментальности философских построений, говорят о формальной логике и логике содержательной, как диалектике, в том числе, говорят о ментальности математики и отдельных видов наук, о ментальности собственной философии, которая именно абстрагируемо, ментально определяет процессы познания, процессы категориальности и процессы суждения и рассуждения на эту тему, но при этом, как только приходят к каким-то выводам, возвращаются к чувственному познанию мира – мы видим некую зацикленность и учёных, и философии прошлого на чувственном и только чувственном познании мира. При этом очень много научной философской практики вполне себе относится к ментальному познанию мира.

Но почему-то такая формулировка как ментальное познание мира категорически отсутствует во многих материалах, хотя вся математика живёт именно ментальным познанием мира, на сегодня.

Исходя из этого мы считаем, что пора расширить виды познания философии с одного-двух видов явления, чувств и ментальности, до 16-ти, исходя из знаменитой формулировки 16-рицы частностей человека, которые являют собой:

движение

ощущение

чувства

мысль

смысл

суть

идею

право

мощь

параметод

основу

синтезначало

взгляд

имперацию

я-есмь

условие.

Таким образом, расширив явление познания философии с одного-двух явлений до шестнадцати. Это, фактически новая философская реальность, которая расширяет теорию познания в 16-ть раз! Более того, иерархизирует теорию познания в новых аспектах!

Давайте увидим, что, если мы занимаемся чувственным познанием мира, а тройка управляет единицей при чувственном познании мира, а не ментальном, то мы увидим, что основное, что интересует человека человечества – это разные виды движения: спорт, как разнообразие движения, хореография, как разнообразие движений, специфика разных действий мелких моторных, как разнообразие движений, где чувственное реализуется двигательно. А это первый уровень познания действительности – тактильный или двигательный.

Потом идёт познание в ощущениях. Следует различить движение как таковое, и ощущение как таковое. Потому что есть эффект удовольствия от движения как такового без ощущения. При этом, учёный чётко мне скажет, что без ощущения движение распознать нельзя. А «второе» дыхание, когда ты изнемогаешь, и у тебя уже нет ощущения и сил на них? И включается «второе» дыхание, и ты как сделал что-то. Ты даже не понял, что ты сделал, но у тебя получилось, и ощущать в этот момент ты просто не мог, было нечем, не хватает энергии. И даже понимаешь, что ты сделал, уже чаще всего после того, как ты это сделал. То есть начинаешь ощущать сделанное после того, как ты его сделал. И это ощущение даёт уже понимание сделанного. Вот такой простой вопрос «второго» дыхания. Если кто-то хоть раз испытал это на себе, а у меня была соответствующая двигательная подготовка в этой жизни, и от нас добивались именно двигательных эффектов, потому что как только мы начинали ощущать, мы переключались из динамики движения на динамику ощущения – это совсем другой контекст практики деятельности.

Поэтому, мы считаем, что новая философия из Парадигмы Философии должна вырасти в такие интересные вещи, как познание движением, познание ощущением, познание чувством, познание мыслью, познание смыслом, познание сутью, познание идеей, познание правом, познание мощью, познание параметодом, познание основой, познание синтезначалом, познание взглядом, познание имперацией, познание я-есмь и познание условием.

И тогда философия заложит базу новой 16-ричности организации явления. Если перейти к глубине этого, то у нас должны быть разработаны

теория познания движением

теория познания ощущением

теория познания чувствами

теория познания мыслью

теория познания смыслом

теория познания сутью

теория познания идеями

теория познания правом

теория познания мощью

теория познания параметодом

теория познания основой

теория познания синтезначалом

теория познания взглядом

теория познания имперацией

теория познания я-есмь

теория познания условием.

В итоге, у нас должно быть 16 теорий познания. При этом, в человеческой практике все отмечают, что нельзя чувственно познавать без ощущения движений. И здесь мы вспоминаем закон или стандарт прасинтезной парадигмальности, где нижестоящее включает вышестоящее как часть. И если у нас идёт теория познания мысли, то она включает в себя и чувственное, и ощущательное, и двигательное. Вопрос в том, чтобы мы могли распознавать эту разницу в этой теории познания.

Если мы говорим о теории познания сути, то она включает в себя и смысл, и мысль, и чувства, и ощущение, движения. Говорить о чистоте теории познания сути тоже можно, но это ракурсом шестого горизонта, собственно, сути. Здесь мы вступаем как раз в эпоху иерархизации или иеархичности явлений, которое отнесли к базису новой парадигмальной практики человечества, где мы должны мыслить сразу, иерархически, в познании окружающего мира максимальным уровнем 16-рицы контента частностей человека.

При этом мы должны понимать, что большинство современных учёных и философов, в лучшем случае, относится к ментальной или причинной, то есть, смысловой практике деятельности. Но чаще всего, относится к чувственной, логически не проработанной и не явленной, или даже логически проработанной, но чувственно-логически проработанной деятельности, или к ощущательной деятельности, когда идёт поток информационно даже правильных терминов и категорий, но распознать которые логически и ментально или невозможно, или хочется назвать это просто бредом. При этом ощущательное теоретическое развитие категорически правильно и необходимо, допустим, скажу одно слово: сомелье. Ощущательное познание. И все, кто знают практику этой деятельности, не смогут противоречить этому моменту. Но при этом, отсутствие таких опытов у сомелье или у человека приводит к совершенно непотребному восприятию данных элементов человеческой культуры. Ну и так далее.