Цитаты из книги «Учение Оптинских старцев»

Подчиняясь равному, человек учится сознавать свою непредпочтительность перед такими же, как он сам. Он так же учится верить, что действиями других людей руководит Бог, а потому, подчиняясь равным, он подчиняется воле Бога и, возможно, тому уроку, который Господь преподаст всем участникам той или иной жизненной ситуации. Держась вровень с низшими, человек памятует о том, что и он сам может оказаться среди них. С другой стороны, он помнит и о том, что все люди сотворены по образу и подобию Божиему, и потому это духовное равенство людей должно признаваться и осуществляться им со всеми людьми без исключений.

Соответственно недовольство начальниками, стычки с коллегами, неразумное навязывание своего взгляда на ту или иную проблему служат нам признаками нашей несмиренности и доказательствами того, что всем нам нужно учиться смирению. Только соответствуя вышеназванной социальной норме, можно с известной осторожностью предположить, что мы готовы делать первые шаги на пути к смирению, которое, как определяли Оптинские старцы, есть путь к Богу.

Проявлять старание в исполнении указаний тех, кто имеет право давать нам указания, внимательно и непредвзято относиться к аргументам или пожеланиям наших коллег или друзей, уметь принять точку зрения правого, а не свою, когда сам оказался не прав, – все это смирение.

Не личная наша воля должна формировать отношения между людьми, как полагают люди несмиренные, а возможность следовать своему жизненному пути, не противопоставляя его законным интересам других.

Да и сама жизнь нас заставляет признавать законность и целесообразность подобного положения: невозможно работать в организации, если мы не будем выполнять указаний начальников, невозможно жить, если мы не будем подчиняться требованиям закона, и т. д.

превосходящим нас по опыту, знаниям, нравственной силе, духовному или служебному положению и не ставить себя выше тех, кто объективно нам во всех этих отношениях?

Поэтому учиться смирению означает для человека учиться жить настоящей, а не иллюзорной жизнью. Этот прорыв к реальности, к духовному видению мира легко не дается. Нам сложно мыслить о себе как об обычных, ординарных, непримечательных людях. Проблема, однако, в том, что мы такие и есть. И в той мере, в какой мы полагаем себя одаренными или особыми, мы удаляемся от знания себя такими, какие мы есть.

Смирение – не искусственный прием, имеющий целью успокоить человека. Оно есть способ увидеть свое реальное положение и принять то неизбежное, что из него вытекает. Причем принять как должное. При таком подходе поведение человека становится адекватным: он не ропщет, не злится на кого-то, не осуждает окружающих и не пытается переложить свою вину на кого бы то ни было. Вот это-та способ

Без смирения спастись невозможно, но ему нужно учиться. Оптинские старцы говорят не только о том, что смирение – это путь к Богу, но и том, что идти к Богу возможно, если умеешь ходить. То есть речь идет о том, чтобы не только декларировать свое стремление к смирению, не только признавать таковое в качестве нравственной основы своей жизни, но и уметь быть смиренным. «На деле» же означает необходимость опытной проверки способности человека к смирению, то есть требует его пребывания в реальных ситуациях, в том числе и тяжелых, в ко

силу духа, несмотря на всю тягость его, до конца своей земной жизни пребывать в нем, тот и явил послушание воле Божией. Ибо Господь и только Господь определяет каждому, где ему быть в веке сем и будущем. И потому любое место, которое определит Бог смиренному человеку, и в веке сем, и в веке будущем, будет принято им как законное. Потому что это закон для человека – принять волю Бога, какой бы она ни была. Как и сам Господь воплотился и смирился до крестной, самой худшей, смерти, ибо такова была воля Бога. Считать себя наихудшим для нас, грешных, – это и есть готовность принять волю Бога во всем возможном ее диапазоне, обращенном к человеку.