Основные историко-архитектурные памятники Владимира сосредоточены в старой части города. Сохранились крепостные Золотые ворота (ХII в., перестроены в ХVII – ХVIII вв.), белокаменные соборы Успенский (ХII в., фрагменты фресок ХII – ХIII вв. и фрески 1408 г. Андрея Рублева и Даниила Черного) и Дмитровский (ХII в.), церкви Успения Богородицы (1649), Николы в Галеях (1732—1735), Никиты (1762—1765) и другие, гражданские постройки в стиле классицизма – Присутственные места (ХVIII в.), торговые ряды (ХVIII в.), Дворянское собрание (1826) и др. Как мы видим, главные архитектурно-художественные ценности Владимира – это памятники церковной архитектуры.

Как уже отмечалось, в княжеский и царский периоды Владимир был выдающимся религиозным центром России, в советский период его религиозная значимость резко сократилась. Но с начала 1990х годов постепенно восстанавливается утраченный в советский период религиозный авторитет Владимира, в котором растет число действующих православных храмов и монастырей, есть центры других религиозных конфессий. Главными религиозными центрами современного Владимира являются действующие собор во имя Успения Пресвятой Богородицы, Богородице-Рождественский мужской монастырь и Свято-Успенский Княгинин женский монастырь (в 1914 г. во Владимире было около 40 церквей и 2 монастыря).

Собор во имя Успения Пресвятой Богородицы имеет исключительную ценность с позиций духовно-религиозных, исторических и архитектурно-художественных. Успенский собор, как и другие белокаменные храмы Владимира, построенные при князе Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо (XII – начало XIII в.), принадлежат к памятникам архитектуры мирового значения.

Владимир. Успенский собор. Западный фасад: 1 – в первоначальном виде, 2 – после перестройки.

В 1299 г., когда митрополит Максим перенес митрополичью кафедру из Киева во Владимир, Успенский собор стал первопрестольным, то есть главным храмом русской церкви, а чудотворная икона Владимирской богоматери – ее главной святыней (см. с. 53). Успенский собор почти три десятилетия оставался главным собором Руси, в нем служили митрополиты. У его алтаря возводились на княжение легендарные полководцы Александр Невский, Дмитрий Донской, все другие владимирские и московские князья до Ивана III. Великие князья продолжали венчаться на княжение в Успенском соборе вплоть до 1432 г. Другим важным делом, вершившимся в этом соборе (кроме венчания на княжение), было благословение воинов на битвы и благодарственные молебны после воинских побед. Церковная жизнь Успенского собора действительно очень большая. Собор действует со второй половины XII в., но он не работал с 1927 по 1944 г. Пребывание в соборе в течение длительного времени главной святыни Руси-России – чудотворной Владимирской иконы Божьей Матери, а потом (с XIV в. до наших дней) чудотворного списка чудотворной иконы Богоматери заставляет оценивать молитвы и пожертвования во владимирском Успенском соборе как особо действенные.

Резная аркатура стен и колонны Успенского собора во Владимире.

С владимирским Успенским собором связана земная жизнь, труды нескольких русских святых: князя Андрея Боголюбского, его сына Глеба, князя Юрия Всеволодовича, князя Александра Невского, митрополита Максима, митрополита Петра, епископа Луки, иконописца Андрея Рублева и др. В соборе покоятся в раках святые мощи князя Андрея Боголюбского, его младшего сына Глеба (умер в 19 лет), князя Юрия Всеволодовича. Вдоль стен покоятся святые мощи епископа Митрофана Владимирского, епископа Симона Владимирского, епископа Луки Владимирского (умер в 1189), князей Мстислава и Изяслава Андреевичей, Изяслава Глебовича, Константина Всеволодовича, а также великой княгини Агафии, супруги князя Юрия Всеволодовича, их дочери – княжны Феодоры, княжеских снох с чадами, сгоревших в этом соборе при его захвате ордынцами в 1238 г., и др. Как мы видим, Успенский собор был местом захоронения главных членов владимирской княжеской семьи, наиболее известные захоронения: Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо. В Успенском соборе более восьми столетий назад были составлены первые владимирские летописи, ставшие основой всего северо-русского летописания. В некрополе этого собора покоятся древнерусские летописцы (то есть древние писатели): епископ Симон (один из авторов «Киево-Печерского патерика») и Серапион Владимирский (известен своими поучениями, в которых призывал русских людей к единению). Успенский собор был заложен по указу князя Андрея Боголюбского в 1158 г. Он был построен в 1158—1160 гг. из белого камня, привезенного на судах из волжской Булгарии. Создавая этот собор, князь преследовал религиозные и политические цели. Строился собор с большим размахом. Центральная глава этого собора по желанию Андрея Боголюбского была выше киевской Софии и новгородской Софии, то есть двух выдающихся соборов Южной и Северо-Восточной Руси. Андрей Боголюбский хотел, чтобы владимирский Успенский собор был не только главным храмом Владимирской епископии, а стал бы со временем центром новой митрополии, не зависящей от духовных властей Киева. Он думал об этом, потому что мечтал сделать Владимир центром единой Руси. Андрей Боголюбский хотел, чтобы Успенский собор по величию, красоте, надежности превосходил все отечественные и зарубежные храмы. Для строительства этого собора он пригласил лучших отечественных строителей и мастеров из Западной Европы, но не позвал возглавить строительство мастеров из Киева (из-за чего начался у него конфликт с киевскими князьями и митрополитом). Андрей Боголюбский выделил (1160) Успенскому собору лучшие села и слободы, обширные земельные владения, десятую часть в своих обширных садах, хлебах, доходах с торговли, то есть десятую часть княжеских доходов, что ставило этот собор в ряд с десятинной церковью в Киеве. При создании и украшении Успенского собора в XII в. были применены смелые строительно-архитектурные новации. От стен Успенского собора берет начало белокаменная резьба древнерусских храмов. Впервые на Руси именно на фасадах Успенского собора появились резные белокаменные маски и композиции. Церковная утварь в соборе была из золота и серебра, имела украшения из драгоценных камней и золота. Казалось, что из золота сделаны купола, плиты пола, врата порталов; на самом деле использовался прием оковки порталов и барабанов куполов золоченной медью, а также применения цветных майоликовых плиток и медных позолоченных плит. Летописцы сравнивали владимирский Успенский собор с храмами царя Соломона в Иерусалиме. Князь Андрей Боголюбский по праву гордился владимирским Успенским собором. Создавая величественный, небывалой красоты собор с богатейшим внутренним убранством, Андрей Боголюбский думал и об упрочении союза с Церковью. Он видел в Православной церкви активного и результативного помощника в проведении политики объединения разрозненных русских земель, оценивал Церковь как надежного защитника его княжеского авторитета.

Успенский собор своей архитектурой определил развитие зодчества Северо-Восточной Руси на несколько столетий вперед, стал основой для развития архитектуры Московского государства. Успенский собор XII в. стал примером для более поздних московских построек. С архитектурных позиций Успенский собор с давних пор до наших дней оценивается как классический образец русского православного зодчества, как верный пример для подражания. Когда в ХV в. известный итальянский архитектор Аристотель Фиораванти приступил к созданию проекта и строительству Успенского собора Московского Кремля, то он вначале приехал во Владимир и тщательно изучал владимирский Успенский собор. Затем по подобию владимирского Успенского собора был построен одноименный собор в Московском Кремле.

Судьба Успенского собора оказалась славной, но трудной. Соборный комплекс складывался длительное время. Собор, построенный (1158—1160) при князе Андрее Боголюбском, жестоко пострадал от пожара в 1185 г.; тогда соборный храм фактически полностью сгорел, а чудотворная Владимирская икона от пламени не пострадала, но строители, восстанавливавшие обгоревший собор, были вынуждены возвести вокруг него новые стены и связать их арками со стенами старого собора, который как бы оказался в своеобразном «футляре».

После пожара 1185 г. при князе Всеволоде Большое Гнездо собор расширили (1185—1189), окружили галереями, по углам которых поставили четыре главы; тогда его вместимость увеличилась с 2 до 4 тысяч человек. При князе Всеволоде Большое Гнездо пышное убранство собора было заменено еще более дорогим и красочным. Большой урон собору нанесли ордынцы, которые в 1238 г. взяли Владимир штурмом, обворовали и подожгли Успенский собор, в котором укрылись многие владимирцы. Владимирский епископ Митрофан для духовного укрепления постриг в монахи и монахини всех оставшихся в городе князей и княгинь. Когда ордынцы обложили собор дровами, брёвнами, хворостом и подожгли, в огне и в дыму погибли епископ Митрофан, члены княжеских семей, тысячи других владимирцев, в большой мере это были беззащитные женщины и дети. Выбив двери собора, ордынцы устроили в нем резню, добивали задохнувшихся от дыма людей, расхитили богатства и реликвии собора. В конце XIII в. собор в основном восстановили, но в 1410 г. ворвавшийся с отрядом во Владимир ордынский царевич Талыч снова разграбил Успенский собор, но главные церковные ценности и реликвии успели спрятать в тайнике. В 1536 г. Успенский собор снова сильно пострадал от пожара, снова его все вместе восстанавливали (средства жертвовали князья, купцы, простой люд).

Андрей Рублев, Даниил Черный. Фрески западной части центрального нефа. Успенский собор во Владимире. 1408 г.

За долгую историю менялись росписи собора. В XII—XIII вв. собор расписывался настенной живописью несколько раз, при этом впервые он был украшен росписью в 1161 г. при Андрее Боголюбском (до наших дней от тех давних росписей уцелел только небольшой фрагмент). Затем после пожара и перестройки собор расписали в 1189 г. (от этой росписи сохранились несколько фрагментов). В 1237 г. поновили живопись храма, но после нашествия ордынцев в 1238 г. большая часть фресок погибла. В 1408 г. для обновления росписи Успенского собора был приглашен легендарный иконописец Андрей Рублев (канонизирован РПЦ) со своим талантливым учеником и другом Даниилом Чёрным, которые вместе с артелью своих учеников фактически заново расписали собор (до нашего времени фрески Андрея Рублёва и Даниила Чёрного сохранились со значительными утратами). А. Рублёв и Д. Чёрный также написали иконы для иконостаса, но его в 1773—1774 гг. разобрали, вместо него установили новый (а иконы знаменитых иконописцев попали в церковь села Васильевского, из которого их в 1922 г. вывезли в Третьяковскую галерею и Русский музей). В дальнейшем собор с его росписями разорялся, горел несколько раз, посильно его восстанавливали и поновляли росписи. К XVIII в. собор сильно обветшал. В 1888—1891 гг. удалось провести его реставрацию, вернуть его первоначальный вид. Увенчанную золотым шпилем колокольню построили в начале XIX в.

Архитектурно-художественные ценности Успенского собора высоко ценятся с давних времен до наших дней. Для светских людей важнейшей достопримечательностью собора остаются фрагменты фресок Андрея Рублёва и Даниила Чёрного. На площади около 300 кв. м сохранились фрески, выполненные этими знаменитыми иконописцами на тему страшного суда (1408). Сохранились также фрагменты и других фресок XII—XV вв. Для верующих людей в Успенском соборе прежде всего интерес представляют древний чудотворный список с Владимирской иконы Божией Матери, мощи многих святых, многочисленные древние намоленные иконы.

Владимирская икона Божией Матери. Византийская икона XI—XII вв.

Владимирская икона Божией Матери – это главная святыня России. Она хранительница всей России, всего русского Православия, покровительница Москвы. По преданию, она была написана евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезовали Иисус Христос, Дева Мария, Иосиф Обручник. Когда святой Лука принес этот образ Деве Марии, она, увидев свое изображение, сказала: «Отныне облажат Мя вси роди. Благодать рождшагося от Мене и Моя с сею иконою да будет». С этой иконы были сделаны списки (копии), некоторые из них также почитаются как чудотворные. Один из чудотворных списков Владимирской иконы Божией Матери пребывает во Владимире в Успенском соборе. Владимирской иконе (оригиналу и спискам с нее) молятся во время нашествия врагов, от насилия иноверных, об избавлении от междоусобной брани.

Написанная евангелистом Лукой икона в 450 г. была перенесена из Иерусалима в Константинополь, в начале XII в. константинопольский патриарх Лука Хризоверх послал ее великому князю Юрию Долгорукому в Киев. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили недалеко от Киева – в Вышгороде, в девичьем монастыре. Там икона прославилась дивными знамениями, стала почитаться чудотворной. Слух о ней и её деяниях дошёл до вышгородского князя Андрея (сына Юрия Долгорукого), впоследствии прозванного Боголюбским (см. с. 36). Решив уехать, точнее, вернуться в Северо-Восточную Русь – на Ростово-Суздальскую землю, он взял эту икону с собой. С 1155 г. икона находилась во Владимире, откуда получила своё название. В 1395 г. её перевезли в Москву, вместо неё митрополит Пётр прислал во Владимир написанный им список Владимирской иконы Божьей Матери, который стал почитаться как чудотворный. Считают, что Владимирская икона помогла Андрею Боголюбскому в походе против волжских булгар в 1164 г. Эта икона спасла Русь-Россию во главе с Москвой, когда грозила смертельная опасность: в 1395 г. – от жестокого завоевателя Востока Тимура (Тамерлана), в 1408 г. – от набега ордынского хана Едигея, в 1451 г. – от нагайского царевича Мазовша, в 1459 г. – от нападения его отца, хана Сиди Ахмета, в 1480 г. – от хана Ахмета (Ахмата), в 1521 г. – от казанских, крымских нагайских татар под предводительством казанского хана Мухаммед-Гирея, в 1941 г. – от гитлеровских захватчиков, в 1991, 1993 г. – от внутренних неурядиц, конфликтов.

Перед этой Владимирской иконой молились, вступая на владимирское великое княжение русские князья, молились перед военными походами великие князья, цари, императоры. Перед ней помазывались на царство русские цари, молились первосвятители земли Русской. Перед этой иконой знатнейшие люди приносили присягу на верность своим государям. При избрании московских митрополитов и патриархов жребии избираемых кандидатов клали в пелену именно этой иконы.

После событий осени 1917 г. Владимирскую икону конфисковали у Русской православной церкви, перенесли ее из Успенского собора Московского Кремля в Третьяковскую галерею. После возрождения (1997) храма Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее в 1990е годы чудотворную Владимирскую икону передали этому храму, где она пребывает и поныне.

Андрей Рублёв (1360—1430) – великий иконописец Древней Руси, где с XV в. верили в его святость (официально он был канонизирован РПЦ только в 1988 г.). Андрей родился в средней полосе России, у него было прозвище Рублёв, что свидетельствует о его происхождении из высших образованных слоёв русского общества (в XIV—XV вв. и позже родовые прозвища, то есть фамилии, носили только представители самых высших слоёв русского общества). Андрей Рублёв с детства впитывал в себя азы светской и православной культуры, предполагают, что он побывал и учился в Византии и Болгарии. В 1405 г. он стал монахом. Всю жизнь Андрей Рублёв свой Богом данный талант оттачивал в работе и учёбе у мастеров духовной живописи, а также наблюдая и осмысливая действительность, общаясь с передовыми людьми своего времени. Андрей Рублёв с 1405 г. расписывал соборы и храмы в Москве, в том числе Московском Кремле, работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире, расписывал и создавал иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, создал «Звенигородский чин» для Рождественского собора подмосковного Саввино-Сторожевского монастыря. Самая знаменитая икона Андрея Рублёва – «Троица» – после событий 1917 г. была конфискована из Троице-Сергиевой лавры и помещена в экспозицию Государственной Третьяковской галереи в Москве. Эпизодически её на время богослужений переносят в храм Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

Дмитриевский собор и здание Присутственных мест во Владимире.

Собор во имя Дмитрия Солунского (1194—1197) построил как дворцовый храм князь Всеволод Большое Гнездо в честь его небесного покровителя Дмитрия Солунского и по случаю рождения (1194) сына Дмитрия. Верхний ярус этого белокаменного храма снаружи покрыт резными изображениями (1500 резных камней). Внутри храма сохранилась часть росписей ХII в. Первоначально храм визуально отличался от того, что сохранилось до наших дней; галереи и резные лестничные башни разобрали в 1838 г. Дмитриевский белокаменный собор относится к шедеврам древнерусского зодчества, по его подобию создавали храмы в других русских городах (в Суздале – Рождественский собор, в Юрьве-Польском – Георгиевский собор и др.). В 1783 г. в храме был похоронен владимирский наместник граф Р.И. Воронцов (см. с. 134), сохранилось скульптурное надгробие над его могилой, установленное потомками графа в первой половине ХIХ в. Собор действовал до февраля 1919 г., затем его передали музею.

Между Успенским и Дмитриевским соборами находится 3-этажный комплекс бывших Присутственных мест (1785—1790). Здесь трудились и тогда многочисленные чиновники, в 1838—1840 гг. редактировал неофициальную часть газеты «Владимирские губернские ведомости» ссыльный А.И. Герцен, бывал М.Е. Салтыков-Щедрин, в 1901—1908 гг. служил писатель И.С. Шмелев, в 1886 г. здесь проходил суд на участниками Морозовской стачки, вспыхнувшей в Покровском уезде. Эта стачка впервые в истории русского рабочего движения закончилась победой текстильщиков, царское правительство было вынуждено принять закон о штрафах, ограничивший произвол фабрикантов. Сейчас в комплексе Присутственных мест размещены несколько интересных музейных экспозиций и выставок, на втором этаже находится впечатляющая картинная галерея, в которой пребывает особо ценный список Владимирской иконы (ХIV или начало ХV в.).

Золотые ворота во Владимире.

Ярким визуальным символом Владимира наряду с Успенским и Дмитриевским соборами являются Золотые ворота (1164), которые в прошлом были главными среди 7 ворот в крепостной стене этого города. Золотые ворота имели две основные функции: были парадным въездом в город (то есть своего рода триумфальной аркой) и значимой частью крепостной оборонительной системы (толщина стен Золотых ворот была 5—6 м). Название ворот определяется двумя обстоятельствами: во Владимире князья хотели иметь Золотые ворота, как в Киеве и византийском Константинополе, а желательно – еще лучше; тяжелые дубовые створы врат были обшиты золочеными медными листами, похожими на золотые. На втором ярусе ворот была устроена церковь Положения риз Богородицы, которая в первоначальном белокаменном виде не сохранилась, она сложена (1810) из кирпича, сейчас не действует, используется для размещения музейной экспозиции.