Очень многие россияне, и особенно творческие личности, приезжали и приезжают на Костромскую землю во имя творческого вдохновения, обновления и подпитки интеллектуальных возможностей, укрепления духовно-нравственных сил, упрочения связи, ощущения единства с простым русским народом и осознания того, что ты – его часть. Все они как один стремились в костромские места ради целительной силы красоты природы, волжских просторов, величия и разнообразных богатств мощных, обширных лесов, а также ради тишины и живописности речных пойм и террас, а также полей, лугов, просек, иных открытых местностей.

Костромская земля неизменно и надежно приносила вдохновение, спасала от бытовых неурядиц и тревог, поправляла здоровье, поднимала настроение великому русскому драматургу А.Н. Островскому (1823—1886), называвшему Костромской край второй родиной, где он создал или задумал почти половину своих произведений. Песенная прелесть стихотворных строк А.Н. Плещеева рождена в большой мере природными красотами его малой Родины, воспоминаниями и восхищением от Костромских мест – части столь любимой им России.

Очень сильно любил Кострому и ее окрестности, часто гостил, отдыхал, охотился на Костромской земле певец русской природы – писатель М.М. Пришвин (1873—1954). С любовным пристрастием относился к Костромской земле замечательный русский художник Б.М. Кустодиев (1878—1927), который неоднократно приезжал в Кострому. Он купил в ее окрестностях усадьбу Маурино, в костромских местах написал ряд своих известных полотен, сделал эскизы и зарисовки ко многим своим произведениям. Знаменитые торговые ряды Костромы можно увидеть на полотнах Б.М. Кустодиева; в 1900 г. в селе Семеновском-Лапотном (ныне село Островское) им была написана программная картина на звание художника «Базар», за которую ему была присуждена золотая медаль.

Любил и стремился приезжать на Костромскую землю прекрасный русский художник А.К. Саврасов (1830—1897). На его полотнах запечатлены многие костромские места. Так, на его широко известной картине «Грачи прилетели» (1871) изображена Воскресенская церковь (1690) в г. Костроме.

Не следует думать, что Костромская земля со всех сторон – чуть ли не безукоризненное райское место на земле, где родятся и живут, работают, делают карьеру и свою славу только райские создания. Как на солнце есть пятна, так и в истории Костромской земли были разные события, стала она и местом жизни, деятельности, а также появления родов или отдельных личностей, принесших большие беды России. Среди них род князей Галича Костромского, прежде всего – это князь Юрий Дмитриевич (1374—1434) и его сыновья – Василий Косой (умер в 1448 г.) и Дмитрий Шемяка (1420—1453), без малого почти треть века (1425—1453) конфликтовавшие, воевавшие с Москвой и ослепившие в 1446 г. великого князя московского Василия II Васильевича (Темного), а также род первоначально захудалых небогатых дворян Годуновых, тем не менее давших России правителя (1584—1598), а с 1598 г. царя Бориса Федоровича Годунова (1552—1605). В окрестностях костромского г. Буй родился один из самых известных авантюристов XVII в. – Юрий Богданович Отрепьев, или Лжедмитрий I (1580—1606 гг., русский царь в 1605—1606 гг.). А в начале ХХ в. во главе большевистской организации Костромы одно время был Яков Михайлович Свердлов (Янкель, или Янош, Соломон Мовшевич, 1885—1919 гг.), позже ставший одним из главных советских государственных и политических деятелей, одним из основных организаторов и руководителей боевой организации РСДРП, а также одним из организаторов разгона Учредительного собрания, убийства царя Николая II, его жены и пятерых детей (все семеро канонизированы Церковью), «красного» террора, «расказачивания», создателем системы партаппарата; с 1917 г. возглавлял Секретариат Центрального Комитета партии, был председателем Всероссийского центрального исполнительного комитета.

Волга в районе Костромы

Поездка на Костромскую землю с ее многочисленными православными храмами, монастырями и пребывающими в них православными святынями и реликвиями, а также посещение мест земной жизни русских святых делают пребывание в Костромской области паломничеством.

Наиболее многочисленными и самыми доступными очагами православия являются храмы. В храм женщины входят с покрытой головой, а мужчины, наоборот, снимают головной убор. Войдя в храм, надлежит остановиться около дверей, осенить себя крестным знамением (перекреститься) и сотворить три поклона в сторону алтаря и в обе стороны прежде вошедшим людям. В храме принято возжигать свечи перед иконами. Церковная свеча является символом молитвы верующего человека и его любви к Богу, знаком веры и надежды на помощь Божию. Свеча – это жертва Богу и храму Его, приносимая во здравие живущих либо за упокой усопших. В поминальных записках о здравии или за упокой пишут только имена (причем в родительном падеже) и только крещеных людей.

Православный храм для верующего человека – это дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный сонмом ангелов и святых. Православный храм делится на 3 части: алтарь (в него входят только священнослужители), средняя часть (корабль) и притвор. Православные храмы строят алтарем на восток – в сторону света, где восходит солнце. Каждый храм посвящается Богу, носит имя в память того или другого священного события или угодника Божия. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящают в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

Средняя часть храма (или корабль), где стоит народ, отделена от алтаря особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом, в котором количество ярусов и икон зависит от его величины. Иконы в иконостасе размещают по установленным правилам, отражающим догматы православия.

Кроме иконостаса иконы размещают по стенам храма в особых больших рамах – киотах, а также располагают на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью – аналоях.

Возвышение перед иконостасом называется солеей; середина солеи, против Царских врат, называется амвоном. В храме есть низенький столик, канунник, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служат панихиды, т.е. заупокойные богослужения. Здесь ставят свечи в память об умерших. В разных частях храма перед иконами стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т.е. большой подсвечник со множеством свечей или электрических лампочек.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом строят колокольню, или звонницу, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляют, чтобы созывать верующих на молитву. Звон в один колокол называется благовест (благовестная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий радость по поводу праздника, называется трезвон. Звон колокола по поводу печального события называется перезвон. Колокольный звон напоминает верующим о вышнем, небесном мире.

Монастыри – это мощные религиозные комплексы. Они были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. В монастыре обычно имеется несколько храмов, при этом главный из них называется соборным и имеет посвящение, как и весь монастырь.

Посещая монастыри, нужно помнить об особом почтительном отношении к монашествующим – наиболее многочисленным стойким приверженцам православия, своего рода его локомотиву. Монашество (иночество) – это церковное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, молитвы. Монашество, или иночество, означает иной, удаленный от соблазнов мира, образ жизни.

Вступившие на путь монашества отрекаются от всех земных интересов, развивают в себе силы духовной жизни, во всем исполняют волю своих церковных руководителей, отказываются от своего имущества и даже от имени. Инок или инокиня добровольно вступают на путь самоотречения, живут вдали от мира среди труда и лишений. Цель иночества – служение Господу Богу, приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иноки и инокини служат миру, охраняют мир, молятся за него, совершают подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиной монашества почитается Египет. На Руси иночество началось одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в давности в Киево-Печерском монастыре (позже лавра, т.е. большой монастырь с несколькими сотнями монахов). Каждый монастырь имеет свой устав – свой распорядок жизни, свои правила. Все монахи выполняют различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушанием. У монахов и монахинь бывают отпуска. Монахиням запрещается пользоваться косметикой.

В монашество сразу не принимают, вначале испытывают желающих вступить в иночество, они проходят искус. Люди, проходящие предварительное испытание, называются послушниками. Если послушник отвечает требованиям, он со временем получает неполное одеяние инока и называется рясофорным. При вступлении в самое иночество монах дает обеты иночества и ему дается новое имя.

В Средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения. Сейчас в России эти функции монастырей, как и социальное служение, укрепляются и расширяются. Наличие и рост в стране и ее частях монастырей является выражением крепости и силы ее народного религиозно-нравственного духа.

Поездка на Костромскую землю, гостевой или деловой визит в Костромскую область в той или иной мере непременно превращаются и в паломничество – ведь без посещения православных храмов и монастырей с их святынями и реликвиями нельзя представить пребывание в этих удивительных местах. Чудотворные, почитаемые, мироточивые и другие веками накопленные иконы, святые мощи, другие православные святыни и реликвии, места жизни и успокоения праведников, угодников Божиих как магнит притягивают к себе людей. Посещая храмы, монастыри, иные паломнические места нужно соблюдать несложные православные правила, обладать хотя бы минимальным уровнем православной культуры.

Крестный ход в Ипатьевском монастыре

Для жителей Костромской земли и ее гостей существуют широкие возможности познакомиться с православной историей, культурой, традициями России, ощутить на себе их целительное влияние. Люди посещают костромские храмы, монастыри, где нередко пребывают веками намоленные, особо почитаемые, чудотворные иконы, святые мощи, другие православные святыни и реликвии. Обладающие определенной православной грамотностью, культурой, имеют шанс соблюсти православные обряды, а может быть, совершить христианские таинства.

Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, многочисленным святым), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие даром чудотворений), святые места (связанные с событиями церковной истории, земной жизнью православных святых). Православная церковь признает семь таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповеди), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, – с помощью которых, по мнению верующих, им сообщается невидимая благодать Божия. Но в монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание.

Православные люди шли и идут в храм молиться, просили и просят помочь им и их близким, замаливают свои грехи. Молитва считалась и считается особенно действенной в храме, и, помогая ему, люди просили о помощи Божией себе и близким, надеялись замолить свои грехи, а молитвы и помощь монастырям, тем более их создание, давали надежду замолить грехи не только свои, но и предков, грехи которых отягощают жизнь их потомков. Молитвы в действующих храмах, монастырях, а также в недействующих храмах и обителях, или даже в местах, где они когда-то были, где возносятся или возносились священнические и особенно иноческие молитвы, усиленно действенны, ведь все эти места отмечены особой благодатью Господней, веками или десятилетиями намолены. Вот почему посещение действующих и недействующих православных религиозных центров и даже мест, где они были, имеют для православных людей особый смысл, очищающее значение.

Икона для верующего человека – источник духовной поддержки и помощи, с которой можно разговаривать, общаться, делиться своими проблемами и ожидать духовного содействия, подсказки как поступить. С давних времен христиане заметили благоденственную и особенно действенную силу молитвы перед чудотворными и особо чтимыми иконами, многие из которых имеют своего рода «специализацию» в помощи решения определенных вопросов (см. Приложение 2).

Святые для верующего человека – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются за помощью в земных делах. Каждый святой имеет своего рода «специализацию», т.е. оказывает помощь в определенных вопросах особенно действенно (см. Приложение 2). Поклонение святым основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати, способны содействовать в решении житейских дел. В Русской православной церкви причисление к лику святых – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий.

Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы (причислены к лику святых). Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благости Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, т.е. скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижника благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.