Кажется, механизм жизни основан на представлении, что действия разумных существ – результат приложения воли со стороны каждого такого феноменального объекта.
Очевидно, однако, что они скорее реагируют, чем действуют, и что их жизнь обусловлена инстинктами, привычками, модой и пропагандой. Их образ жизни в первую очередь – набор рефлексов, оставляющий ограниченные возможности для намеренного и обдуманного, то есть целенаправленного действия, которое при поверхностном рассмотрении может показаться результатом волеизъявления, или, что называется, волевого действия.
Тем не менее «воля» – лишь умозаключение, поскольку как бы мы ни искали, мы не сможем найти прилагающую ее сущность. Все, что мы сможем найти, – это импульс, который будет казаться выражением концепции «я». И было бы несправедливо заключить, что такой импульс способен повлиять на неумолимую цепь причинности или, другими словами, на процесс проявления, производящий видимые события, если только он сам не является элементом одного или другого.
Получается, что волеизъявление – это иллюзорное предположение, простая демонстрация со стороны наполненной энергией я-концепции, выражающаяся в неудаче или осуществлении и, таким образом, являющаяся источником и объяснением концепции кармы. Живые существа, таким образом, «проживаются», как часто указывается философами и отмечается метафизиками, и психосоматический феномен неизменно подвержен причинности. Вот почему чувствующие существа как таковые, как вновь и вновь повторяется в «Алмазной сутре», приписываемой самому Будде, не являются сущностями. И по той же причине, поскольку как феномены они не существуют, ноуменально – хотя они не могут быть сущностями или вообще чем-либо объективным – тем не менее, они есть ноумен.
А ноумен, будучи по определению абсолютно лишенным и следа объективности, не существует, не может быть, в каком бы то ни было смысле – поскольку все формы бытия непременно должны быть объективными. Здесь язык нас подводит, его надо оставить позади, как плот, переправивший нас через реку. Все, что мы можем сказать, – это: «То, или все, чем являются чувствующие существа, само не существует».
Если это непонятно, оно покажется неудовлетворительным, но будучи понято, оно приносит свет и откровение, и причина очевидна: понимание «само» есть ноумен, которым мы являемся.
Но здесь требуется вечное напоминание: феномены, каковыми, согласно самому термину[2], мы видимся, – это не что иное, как ноумен, а ноумен – то есть все, чем мы являемся, – хотя сам по себе и не существует, есть как феномены (как видимость).
«Волеизъявление», таким образом, хотя его и нет – феноменально это лишь видимость – есть ноуменально и может рассматриваться как объективизация ноуменальности. В этом контексте мы знаем его как буддхи, или праджню, интуитивное внутреннее видение и, когда мы знаем его, оно является нами самими, всем, что мы есть, которое – в этом знании – мы познаем, поскольку то, что мы есть, и есть познание этого.
На самом деле это очень просто, пока не пытаешься облечь это в слова.
Пожалуй, проблему воли проще понять, если задать вопрос: кто прилагает волю и кто ощущает ее результаты?
Феноменально есть видимая причина, которую можно назвать эго-волей, и психический результат, который может быть удовлетворением или разочарованием.
Результат обусловленной «воли» – это следствие причин, для которых воля – опосредованная причина-следствие, и видимый психосоматический аппарат испытывает этот результат.
И в отношении такой «воли», которая есть не-воля, у вэй, или бодхи, окончательным результатом будет интеграция.
Чтобы могла быть воля и ее результат, должна быть какая-то сущность, ее прилагающая и испытывающая этот результат. Если обнаружится, что такой сущности нет, тогда и воля не сможет существовать, кроме как в виде концепции.
Ноуменально воли нет, потому что нет я. Феноменально только спонтанность ненамеренна.
Но поняв, что воли нет, можно найти способ стать открытыми, причем именно эта «воля», которая есть не-воля, может освободить нас, кажущихся объектов, от ограниченности, вызванной отождествлением с объективизацией, которой мы никогда не были, не являемся и никогда не станем.
Жить без волеизъявления – это противоречие в терминах (если только не поменять «жить» на «проживаться»).
Не реагировать на события в результате понимания этого – значит жить без волеизъявления (или «проживаться»).
Интеллектуальное понимание – это обусловленная причина. Интуитивное понимание может быть необусловленной причиной.
Ибо причина и следствие разделены во Времени, но Безвременно они одно.
Только объект может страдать, но феноменально субъект и объект, будучи одним целым, вращаются подобно монете, так что интервалы между pile et face (орлом и решкой) невоспринимаемы. Поэтому боль или удовольствие кажутся непрерывными.
Ноуменально, напротив, нет никакого объекта, чтобы испытывать боль или удовольствие. Ноумен неуязвим, по-другому и быть не может. Ноумен – это непроявленный аспект того, чем мы, чувствующие существа, являемся, а феномен – наше проявление.
Поэтому в проявленном состоянии мы должны испытывать боль и удовольствие, а в непроявленном не можем переживать ни то ни другое. Оба аспекта постоянны и одновременны, один подчинен времени (которое сопровождает все проявление, делая развитие событий воспринимаемым), другое – безвременно.
Ноумен – безвременное, беспространственное, невоспринимаемое бытие – это то, что мы есть, а феноменальность – временная, конечная, воспринимаемая чувствами – то, чем мы кажемся как отдельные объекты. Феномены, будучи подчиненными времени, – непостоянные, иллюзорные фикции сознания, но они есть не что иное, как ноумен в проявлении, в контексте сна (одном из нескольких контекстов сна – психических состояний, вызванных сном, наркотиками, удушьем и т. д.). А ноумен – это ничто, ничто на уровне фактов, восприятия, сознания (а значит, объективно), то есть не вещь, кроме как в проявленном феноменальном виде.
Таков смысл «загадочных» противоречий, излагаемых мудрецами: «форма есть пустота, пустота есть форма», «сансара есть нирвана, нирвана есть сансара», «феномены и ноумены есть одно» и т. д.
Вот почему Хуанбо мог сказать («Ваньлинские записки»):
«Люди пренебрегают реальностью „иллюзорного“ мира». (стр. 106)
«Ни в коем случае не разделяй Абсолют и чувственный мир». (стр. 130)
«Чем бы ни было Сознание, тем же является и феноменальность – они оба одинаково реальны и равнозначны в Дхарме-Природе. Тот, кто постигает эту истину интуитивным прозрением, становится Буддой и достигает Дхармы». (стр. 111)
«Вся видимая вселенная ЕСТЬ Будда». (стр. 107)
Но, цитируя Хуйнэна, он также может сказать, и часто в том же контексте:
«Никогда не было ни единой вещи,
Так на чем может скапливаться пыль?»
«Полное понимание этого должно прийти прежде, чем они смогут вступить в Дао». (стр. 111)
«И в заключение, помните, что от первого до последнего ничто, даже крошечное зернышко чего-либо воспринимаемого (постижимого, достижимого, осязаемого), никогда не существовало и не будет существовать». (стр. 127)
И последнее:
«Видя одну вещь, видишь ВСЕ». (То есть все восприятие есть сознание Будды, сама жизнь-сновидение есть сознание Будды.) (стр. 108)
«Крепко держись одного принципа, все остальные ничем не отличаются».
Так каков этот принцип?
«Еще раз: ВСЕ феномены в основе своей лишены существования, хотя нельзя сказать, что они не существуют. …Более того, Сознание – это не Сознание. …Форма на самом деле тоже не форма. Так что, если я сейчас скажу, что нет ни феноменов, ни Изначального Сознания, ты начнешь осознавать интуитивную Дхарму, безмолвно передаваемую Сознанию Сознанием. Поскольку феномены и не-феномены – одно, нет ни феноменов, ни не-феноменов, и единственно возможная передача – Сознанию Сознанием». (стр. 106)
«Более того, рассматривая таким образом тотальность феноменальности, ты рассматриваешь тотальность Сознания. Все эти феномены по сути своей пусты, но Сознание, которому они тождественны, не простое ничто». (стр. 108)
Эта глава 37 из «Ваньлинских записок» – по-видимому, самое понятное и ценное изложение абсолютной истины. В ней он утверждает, как приводится выше, что, видя одну вещь – видишь ВСЕ. Что это за
О проекте
О подписке