1.2. Зарождение религии. Древние религии

Предположительно религия возникла во времена палеолита (33 тысячелетия до нашей эры). К этому времени относятся обнаруженные наскальные рисунки различных животных, сцены охоты, которые являлись не только удовлетворением эстетических потребностей древних людей, но и их магическими и аналитическими представлениями о мире.

Магия (греч. mageia – колдовство) – совершение обрядных действий, которые должны повлечь за собой определенные события в окружающем мире.

Перед началом охоты люди устраивали представления, рисовали зверя, совершали ритуальный танец, имитируя различные охотничьи приемы, а под конец пронзали рисунок копьями. Так зарождалось изобразительное искусство, танец, музыка. Магические образы имели разнообразные цели, можно выделить:

– «производственную» магию (охотничью, земледельческую, скотоводческую). Попытки вызвать дождь;

– лечебную магию (часть народной медицины). Использовались лекарственные травы, кровопускания, диета, массаж, горячая и холодная гидротерапия (современная терминология), методы психологического воздействия, заговоры от различных болезней;

– любовную магию, ухаживания, привораживания;

– военная, вредоносная магия предполагала, что победить врага можно не только оружием, но и заклинаниями и колдовскими манипуляциями. Например, индейцы изготавливали деревянные фигурки и прокалывали их головы стрелой, надеясь, что это произойдет и с их врагами. Считалось, что магия может быть особенно результативной, если в заклинаниях использовать вещи врага, его волосы, ногти. Поэтому свои волосы и ногти индейцы прятали или сохраняли, например делали браслеты.

Развилась система запрещений, табу (от полинезийского слова «нельзя»). Так, охотник не должен был есть колени дичи, чтобы не стать слабым в коленях. Запрещалось перешагивать через своего товарища, лежащего на земле, через оружие. Индейцы, находясь на тропе войны, спали лицом к своей стране.

Убежденность в магической связи вещей и явлений привела к возникновению примет, многие из них дожили до нас.

Древние религии

Тотемизм. Тотем (инд. «ототем» – его род) – это растение или животное, которое первобытный человек считал своим предком и от которого зависит его жизнь и здоровье.

Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между группами людей и определенными тотемами.

Люди называли себя их именами (Чингачгук – Великий Змей), считая их творцами мира, создателями обычаев и морали. Часто животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились тотемами, родоначальниками. Тотем нельзя убивать, употреблять в пищу (кроме совершения обрядов), нельзя приносить ему вред.

Изображения тотемов украшали жилища, оружие, предметы быта. Перед жилищами ставили тотемный столб, на котором вырезали сюжеты о похождениях тотемного предка. Все это оберегало жилье.

Ритуальное поедание тотемного животного символизировало воссоединение с ним. Чтобы быть быстрым, нужно съесть сердце оленя, чтобы быть хитрым, нужно убить лису и выпить ее кровь.

Анимизм – вера в душу и духов. Душа – двойник человека. Она помещается или в человеческой тени (нельзя наступать на тень, если не хочешь навредить этому человеку), или в крови (иудейская религия), или в дыхании (христианство), или перемещается по разным частям тела (буддизм). Существовали представления о множестве душ (туземцы островов Борнео, Лаос). Во время сна душа покидает тело (у некоторых племен запрещалось будить спящего или переносить его на другое место). Смерть – окончательный уход души. Некоторые племена помещали душу в чуринги – священные каменные или деревянные пластинки, о которых заботились и хранили в особом тайном месте – прообразе будущих святилищ. Душой наделялся весь окружающий мир: животные, растения, стихии. Появились духи леса, воды, ветра. Они были добрыми и злыми, нуждались в еде и питье, требовали жертв.

В марксистской литературе учение о душе считается антинаучным и реакционным, так как противоречит тезису диалектического материализма о сознании как свойстве высокоорганизованной материи – мозга. Фетишизм, шаманизм. Фетиш – вещь, имеющая сверхъестественные свойства. Аналогом слова «фетиш» являются слова «амулет» (араб. homala – носить) и «талисман». Фетишизм – поклонение неодушевленным предметам как покровительствующим человеку. Амулетам приписываются сверхъестественные свойства: например, зуб хищника наделяет человека силой, перья орла – зоркостью. Талисманы защищают от злых сил. Шаманы – посредники между миром духов и миром людей. Или сами духи делают человека колдуном, или колдуны посвящают человека в тайны своего искусства.

От будущего шамана могли потребовать доказательства его способностей. Пробыть на морозе несколько часов легко одетым, без обуви, или облизать языком докрасна раскаленные предметы. От будущего шамана ожидалось не стоическое перенесение жестокого испытания, а доказательство того, что он мучений не испытывал. Отсутствие ожогов и обморожений подтверждало, что духи покровительствуют шаману и племя может рассчитывать на него. Шаманы должны также знать приемы охоты, поведение животных, погодные изменения, владеть умением лечить людей, оказывать психотерапевтическую помощь. Шаманы посредством своеобразного театрального действия – камлания, умели снимать эмоциональное напряжение, стрессы, дать почувствовать соплеменникам гармонию с природой.

Вождь занимает особое место в жизни племени. Он олицетворяет силу и власть, становится объектом почитания, сакральной (священной) ценностью.

На Гавайях, например, на вождя запрещалось смотреть и приближаться к нему. Все работы за него выполняли другие, вплоть до того, что его кормили приближенные. По мнению ряда племен, болезнь и старость вождя приводили к гибели скота и урожая, к болезням людей. У зулусов существовал обычай умерщвлять верховного вождя при появлении первых морщин и седых волос. В других странах для вождя устанавливали срок правления, по истечении которого его убивали. Убивая правителя в расцвете сил и передавая его могучий дух другому, первобытный человек, по своему миропониманию, предупреждал многие опасности. Со временем обычаи изменились, вождя заменяли вождем- шутом, а затем жертвенным животным.

Религиозные обряды совершались в специальных одеждах, украшениях, масках. Маска являлась символом, люди были уверены в связи маски, то есть духа, изображенного на ней, с человеком.

С течением времени духи приобретали антропоморфные (человекообразные) черты, получали собственное имя и превращались в богов. Однако долгое время сохранялись и зооморфные (подобные животным) черты.

В Индии бог Ганеша изображается с головой слона, в Греции существует миф о Минотавре. В христианстве святой Василий почитается как покровитель свиней, Власий – коров, Сергий – кур, святого Христофора изображают с собачьей головой.

Появляется культ богов. Одновременно развивается архитектура храма. Храм делится на три части: место сбора людей, место совершения обрядов, место хранения реликвий. Происходит выделение специалистов религиозного культа – жрецов и обособление их в привилегированную касту.

1.3. Религия древних славян

Погребальный и семейно-родовой культ

Погребальный обычай заключался либо в сожжении трупа (кремация), либо в похоронах (трупоположение). Над могилой обычно насыпали курган. Со знатными умершими клали различные вещи, убитого коня, раба и жену для лучшей жизни в загробном мире.

Верили в ад и рай. Слово «рай» – дохристианское и означает «сад». Умершие делились на 2 категории:

– «чистые» – умершие естественной смертью. Таких покойников почитали;

– «нечистые» – умершие неестественной смертью, колдуны.

Их боялись, стремились обезвредить.

Русские крестьяне поминали родителей в определенные дни года, в родительские субботы. Украинцы и белорусы несколько раз в год справляли праздник «дедов». У сербов и болгар – праздник задушницы, когда поминали умерших на кладбищах. Существовал культ прародителя или щура, почитаемого предка – родоначальника. Культ предков проявился в вере в домового.

Домовой (домовик) – это покровитель семьи.

Живет под печкой, покровительствует труженикам, требует уважения к себе и подношений (хлеба, соли, каши), любит лошадей, ухаживает за ними. Домовой может представиться в виде мертвого или живого хозяина. Чей дом невзлюбит – разорит.

«Нечистым» мертвецам приписывались дурные влияния, дела.

Их называли упырями или вампирами.

Древнеславянский пантеон

Слово «бог» – славянское, означает «счастье, удача». Образ Бога Отца – символ мечты и счастья.

«Бес» имеет первоначальный смысл – страшный, бешеный, бестия. Слово «черт» произошло от слова «карачун», божество зимы, смерти. Впоследствии оно стало синонимом христианского дьявола.

Существовала система религиозных обрядов и праздников сельскохозяйственного цикла, которые затем вошли в христианский церковный календарь.

Промежуток между Рождеством и Крещением занимали Святки (зимний солнцеворот с 25 декабря – дня Карачуна – по 6 января – день Велеса), за ними следовала Масленица, которая стала преддверием Великого предпасхального поста.

В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, древнеславянский культ хлеба.

В Троицу – культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семенника.

Преображение Господне вобрало в себя праздник сбора плодов – Яблочный Спас.

Покров Богородицы стал отмечаться как окончание сельскохозяйственного года.

Баба Яга, бывшая в раннем язычестве воинственным божеством, аналогичным римской Беллоне, управляющей колесницей Марса, превратилась, с христианской подачи, в языческое божество, гнусную старуху высокого роста, с костяными ногами, в ступе с железным пестом.

Белбог – бог добра.

Велес – покровитель скотоводства.

Волхов – «волосатый», синоним – медведь, на которого налагалось табу. В праздники весеннего пробуждения (значит, и всей природы) 20–25 марта (масленичная неделя) одевались в шкуру (длаку) медведя и других зверей. Такие переодевания проходили и на зимние Святки (зимний солнцеворот) с 25 декабря (Карачун, Коляда, Дажбог) по 6 января (Велесов день).

Кощей – божество подземного царства. Символизирует окостенение от мороза. Любил молодых девиц и похищал их у родителей, превращая в камни или лед. Затем являлся герой (весна, солнце) и они оживали от поцелуя (луча солнца).

Кикимора – злое домашнее божество. Путала пряжу, считалась женой лешего.

Коляда – солнце- младенец. Это божество возникло из зимнего солнцеворота, рождения молодого солнца. 25 декабря начинался поворот солнца на весну. Коляду представляли младенцем, захваченным в плен злой ведьмой Зимой, которая превратила его в волчонка. И только когда будет снята волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), родится молодое солнце. Коляда праздновался с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). В зимние Святки юноши и девушки колядовали – ходили по дворам и пели колядки, прославляющие Коляду, дающего всем блага и благополучие в доме.

Купало – бог плодов, день летнего солнцестояния. В этот день Ярило и другие божества мужского семени выполняли свою миссию, ибо брошенное в землю семя прорастало, давало всходы. Купало (Купа – куст, сноп старых растений) должен умереть до следующей весны. В ночь на 24 июня был обычай не спать, чтобы видеть, как солнце встречается с месяцем. Славяне уходили на ритуальные холмы, жгли костры, водили хороводы. Прыжки через костры были испытанием ловкости и судьбы. Высокий прыжок – удача в замыслах. От костра к реке откатывали колесо – символ солнца, поворот солнца «вниз» на зиму. На рассвете купались, чтобы снять с себя злые немощи и болезни.

Ладо – богиня любви.

Лель – покровитель лесов.

Лешие – лесные божества, человеческого вида с козлиными рогами, ушами и ногами. Заманивали людей в свои лесные чащобы и там щекотали их до смерти.

Мокошь («ма» – мать, «кошь» – кошелка). – мать наполненных корзин и богатого урожая. Богиня – подательница благ. Мокошь также покровительница брака и семейного счастья.

В русском православии Мокошь перевоплотилась в Параскеву Пятницу. Праздник св. Параскевы 28 октября, когда урожай собран, скот не гонят в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого. Параскева Пятница также покровительствовала торговле. Пятница на Руси – торговый день. В Новгороде, Чернигове, Москве были построены церкви Пятницы на Торгу.

Перун – громовержец. Имел огромную свиту из родственников и помощников: Гром, Молния (Матушка Меланьица), Град, Дождь, русалки, водяные, Ветра – сыновья. Иногда их четыре (по сторонам света). Отсюда день Перуна – четверг («после дождичка в четверг»), В христианстве праздник, соответствующий громовержцу, – Ильин день – 2 августа (20 июля).

Русалки – русские нимфы и наяды.

Изображались с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом, зелеными волосами. Русалки в ранние времена – «берегини», то есть оберегали всех странников, а затем под влиянием христианства им был придан демонический характер. Русалки – утопленницы и умершие некрещеные дети, опасны, особенно в русалочью неделю – 19–24 июня, перед Иваном Купало, особенно в четверг (Перунов день). В эту неделю пели русалочьи песни, вешали на деревья и кусты пряжу – одежду для русалок.

Среча – ночная богиня в образе красивой девушки-пряхи, прядущей по ночам нить судьбы, узнать которую можно было гаданием.

Стрибог – бог воздушных течений.

Тризна – день памяти умершего.

Хорс – славянский эскулап.

Царь морской.

Чернобог – бог зла.

Чур – божество границ.

Ярило – бог Солнца.

Древнеславянский культ и его служители

Существует несомненная связь слова «волхв» со словами «волшебный», «волшебство». Сохранились и другие обозначения для исполнителей религиозно-магических обрядов: чародей, ведун, вещий, ворожеи, кудесник и другие.

После принятия на Руси христианства волхвы выступали как защитники старой веры и одновременно как руководители антикняжеских восстаний. В позднейшее время у всех славянских народов сохранились колдуны, чародеи, чернокнижники, которым приписывались тайные знания, сношения с нечистой силой.

Сохранились от древней эпохи и специалисты по лечебной магии, связанной с народной медициной, – знахари (шептуны, ведуны). В народных поверьях они отстранялись от колдунов и нередко противопоставляли себя им, утверждая, что действуют при помощи силы божьей, а не нечистой силы.

В древнеславянской религии существовали священные и жертвенные места, а кое-где и настоящие святилища и храмы с изображениями богов. Главной частью культа было жертвоприношение. В жертву приносили не только животных. В «Повести временных лет» есть упоминание о человеческих жертвоприношениях.

Знахарство и лечебная магия.

В древнюю эпоху уходят корни лечебной магии, которая у славян была связана с народной медициной. Применение знахарских средств лечения сохранилось у славянских народов до новейшего времени. Различные симптомы болезни олицетворялись в виде особых злых существ. Характерно, что у русских считались более сильными колдунами и знахарями иноплеменники: финны, карелы, мордва и другие племена.

Перерастание племенных культов в государственные.