Поразительные исследования по глубине вопросов провел американский бизнесмен, президент совета директоров многомиллионной компании Роберт Аллан Монро (1915–1995), который более 12 лет практиковал внетелесные путешествия. Он пишет: «Если у человека есть Второе тело, если оно переживает то, что называется смертью, если личность и характер человека переносится в новую жизнь, то что из этого следует? Мы вновь сталкиваемся с древнейшими вопросами, настоятельно требующими ответа». И Монро искал эти ответы, проведя сотни экспериментов, а затем создал институт, где три тысячи добровольцев наблюдали Тот мир и описывали свои впечатления в документальных отчетах. Книги Монро – «Путешествия вне тела», «Далекие путешествия» и «Окончательное путешествие» поражают любое воображение и представления о запредельном мире, хотя он использовал вполне научный, системный подход. Монро делает вывод: «Сейчас я твердо убежден в том, что физическое тело – всего лишь приспособление, удобное для «личности»; когда «я» уходит, тело уже ничего не значит. Могила, склеп, плоть – все это совершенно не имеет значения. «Я» живет совсем не здесь».

Ричард Вебстер, новозеландский врач-гипнолог еще в детстве спонтанно испытал внетелесный опыт. Из своей 30-летней практики написал несколько книг, в том числе: «Астральные путешествия для начинающих», «Ангелы-хранители и духи-проводники». Он пишет: «Что такое астральное путешествие? На практике путешествие такого типа означает выход из физического тела, посещение любых мест по собственному выбору и возврат в телесную оболочку». Относительно потустороннего мира Ричард утверждает: «Под астральным планом следует понимать один из параллельных миров».

Австралийский метафизик Роберт Брюс много лет практиковал внетелесные опыты, и свои исследования Того мира изложил в книгах: «Астральная динамика», «Монография по астральной проекции», «Астральный шнур». Он пишет: «Очень трудно дать легко понятное описание, которое даст представление о нефизических измерениях и их ощущениях. Астральные планы являются частью невероятно сложного нефизического уровня измерений, по сравнению с относительно предсказуемым и стабильным физическим измерением. Многие сложности астральных планов фактически неизвестны. Нефизические законы, управляющие этими измерениями (назовем их астральной физикой) – чрезвычайно текучие и изменчивые. Более того, сознание проекторов может быть шокировано восприятием астрального измерения. Поэтому для обработки остается очень мало стабильных факторов у любого астрального исследователя или открывателя».

Современный российский исследователь внетелесных путешествий, основатель Исследовательского Центра ВТП Михаил Радуга в своей книге «Вне тела» пишет: «Астральный мир – настолько часто употребимое и многоёмкое словосочетание в неких смутных отсеках общества, что попробуй разберись в его истинном значении. Не стоит даже пытаться этого делать, потому что однозначного определения не существует: чуть не каждый понимает под этим свое. Есть одно общее в определении этого феномена – это нечто нематериальное. Редкий современный ученый будет отрицать существование мира более тонкой, энергетической структуры, связывающей все живые существа, и который всё больше исследуется».

Американский программист Роберт Петерсон еще в детстве пережил внетелесный опыт, но практиковать стал в зрелом возрасте. В 1997 году он написал и издал книгу «Опыт внетелесных переживаний».

В настоящее время издано множество публикаций о внетелесных состояниях и осознанных сновидениях, и разобраться, где реальность, а где фантазии мозга чрезвычайно сложно. Некоторые проводят параллель между осознанными сновидениями и внетелесным опытом. Но в этих состояниях есть большая разница. «Внетелесным» опыт потому так и называется, что человек в ином измерении видит свое недвижимое физическое тело, сознание отделено от материального тела. То есть человек «раздваивается» и его духовная сущность обитает в это время в ином измерении.

Это главный критерий отличия. Собственное тело можно наблюдать только со стороны, будучи вне тела. Например, И. К. Фанк в «Психической загадке» пишет: «Я понял, что нахожусь в комнате и смотрю сверху вниз на тело на кровати, в котором узнал свое собственное. Невозможно рассказать, какие странные чувства овладели мной. Это тело действительно казалось мертвым. В нем не было признаков жизни, и, тем не менее, я находился здесь вне тела, а мой ум был исключительно ясен и жив, и я осознавал другое тело, которому материя любого рода не оказывала сопротивления…».

Роберт Мосс в своей книге «Осознанные сновидения» хотя и ведет речь о сновидениях, но часто упоминает путешествия вне тела. Например, он пишет: «Ощутив сильный рывок, я почувствовал, что поднялся в воздух. Внизу, на кровати, лежало мое неподвижное тело…».

Дениз Линн в своей книге «Полные пригоршни снов» также отмечает внетелесный опыт: «Я словно была разделена на две половинки, на двух разных людей. Та часть меня, которую я воспринимала как «кто я есть», легко и свободно парила. Другое «существо» – часть, которую я связываю со своим физическим телом, – было частично мной и вместе с тем не мной и лежало на кровати просто как физическая оболочка».

Так, что и описания некоторых осознанных сновидений могут содержать в себе реальности Того мира, но чтобы отделить реальность от фантазий мозга, следует очень тщательно подходить к этому вопросу.

ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ

Через всю писаную историю предсказывалось

существование жизни после смерти, но только теперь,

благодаря современной технике реанимации,

мы начинаем проникать в тайны, которые были сокрыты.

Мориц Роулингз, кардиолог, доктор медицинских наук

Следующий этап систематических исследовании Того мира начался в XX веке. Исследования проводились на основе сообщений людей, бывших в клинической смерти.

В 1915 году француз Гектор Дюрвилль издал книгу «Призрак живых. Анатомия и физиология души», где он описал эксперименты с духовным телом живых людей в «раздвоенном» состоянии. Кроме того, он привел несколько сообщений людей, переживших клиническую смерть во время операции.

В 1916 году подробное такое сообщение появилось в брошюре «Невероятное для многих, но истинное происшествие». Автор этого сообщения К. Икскуль длительное время находился в клинической смерти и описывает, что он видел, слышал и переживал в этом состоянии. Он рассказывает: «Все мое внимание сосредоточилось на самом себе… и как бы раздвоение… появился внутренний человек – главный, у которого полное безразличие к внешнему (к телу) и к тому, что с ним происходит… Я чувствовал, что что-то должно отделиться… Я сделал усилие освободиться, и вдруг, мне стало легко. Я почувствовал покой. Дальнейшее я помню очень ясно. Я стою в комнате, посредине ее. Справа от меня полукругом стоят врачи и сестры, вокруг кровати. Я удивился – что они там делают, ведь я не там, а здесь. Я подошел ближе, посмотреть. На кровати лежал я. Увидев моего двойника, я не испугался, а был только удивлен – как это возможно? Я хотел потрогать самого себя – моя рука прошла насквозь, как через пустоту. Дотянуться до других я тоже не мог. Пола я не чувствовал… Я позвал доктора, но тот не среагировал. Я понял, что совершенно одинок, и меня охватила паника. Посмотрев на свое тело, я подумал: «Не умер ли я?». Но это было трудно себе представить. Ведь я был живее, чем прежде, я все чувствовал и сознавал… Через некоторое время доктора вышли из палаты, оба фельдшера стояли и толковали о перипетиях моей болезни и смерти, а сиделка, повернувшись к иконе, перекрестилась и громко высказала обычное пожелание мне: «Ну, Царство ему Небесное, вечный покой».

Первое систематическое изучение этих явлений было проведено Уильямом Барреттом, видным британским физиком, который в 1926 году опубликовал книгу «Видения на смертном одре». По собранным в ней сведениям широкая общественность узнала, что перед смертью люди наблюдают другие миры, слышат музыку и часто видят умерших родственников.

В 1938 году известный ученый, анатом А. Геддес опубликовал научную статью, в которой описал, как во время приступа острой боли испытал внетелесный опыт. Он внезапно почувствовал, что отдаляется от своего тела и поднимается все выше. Сверху он видел свой дом, улицу и весь Лондон. Заметив врача, которого вызвали домой, Геддес последовал за ним и увидел в комнате свое бездыханное тело, а также услышал голос врача «Он уже почти при смерти, но я попытаюсь сделать все возможное». Когда врач сделал укол, Геддес почувствовал, что некая сила тянет его к телу и очнулся с болью в груди на своей кровати.

В 1955 году геолог Артур Йенсен опубликовал в буклете «Я видел Небеса» присмертный опыт, который произошел с ним в августе 1932 года. Он пишет: «Моя душа и тело начали отделяться, и продолжали отделяться до тех пор, пока я не почувствовал короткую, острую боль в сердце, так, как будто что-то оборвалось. Затем я медленно и мягко поднялся через верхушку головы моего тела. Постепенно исчезала сцена земли, и сквозь нее вырисовывался яркий, новый прекрасный мир – настолько прекрасный, что невозможно себе и представить! С полминуты я мог видеть оба мира сразу: исчезающую землю и другой мир, проявляющийся все ярче и ярче! Наконец, когда земной мир совсем исчез, я стоял в великолепии, которое могло быть только Небесами».

Джордж Ритчи, американский врач, имел посмертный опыт в 1943 году в военном госпитале. Краткое сообщение об этом появилось в 1963 году, а более пространный вариант – в виде книги «Возвращение из завтра». У него внезапно подскочила температура, он стал бредить и потерял сознание.

Ритчи вспоминает: «Открыв глаза, я увидел, что лежу в небольшом помещении, где никогда раньше не был. Горела тусклая лампочка. Какое-то время я лежал, пытаясь понять, где нахожусь. Внезапно я просто подскочил. Поезд! Я опоздал на поезд в Ричморд! Я вскочил с постели и огляделся, ища одежду. На спинке кровати ничего не было. Я остановился, посмотрел кругом. На кровати, с которой я только что встал, кто-то лежал. В слабом свете я подошел поближе. Это был мертвец. Отвисшая челюсть, жуткая серая кожа. И тут я увидел кольцо, кольцо общества Фи-Гамма Дельта, которое я носил уже два года».

Испуганный, но не вполне осознавая, что лежащее тело принадлежит ему самому, Ритчи выбежал в коридор позвать санитара, но обнаружил, что его голоса не слышно. «Санитар не обратил на меня внимания, а через секунду прошел как раз там, где я стоял, как если бы меня не было вовсе». Ритчи прошел через закрытую дверь – «как привидение» – и обнаружил, что «летит» к Ричморду, гонимый желанием попасть на медицинский факультет.

«Вдруг мне стало ясно: каким-то непонятным образом мое тело утратило плотность. Я также начал понимать, что тело на кровати принадлежит мне, непостижимо отделенное от меня, что я должен вернуться и соединиться с ним как можно скорее. Найти базу и госпиталь было нетрудно. Мне кажется, я вернулся почти в тот момент, как только подумал об этом…».

Артур Форд в монографии «Жизнь после смерти» в изложении Джерома Эллисона описывает ощущения, пережитые им, когда он «умер» (был в коматозном состоянии в течение 14 дней). Он слышал, как врач говорил, что ему не дотянуть до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно умершими. По мнению Форда, большое количество подобных рассказов оживленных больных служит основанием для подтверждения реальной загробной жизни.

Деннион Бринкли в книге «Спасенный светом» описывает свое состояние в мире ином, когда он дважды умирал после удара молнии: «Внизу, поперек кровати, лежало мое собственное тело. Мои ботинки дымились, а телефонная трубка плавилась в руке». В своей книге Бринкли приводит также сообщения других людей, которые рассказали ему о своих переживаниях и видениях в клинической смерти.

Психиатр доктор Элизабет Кюблер-Росс, проведя двадцать лет с умирающими больными, собрала сотни сведений, подобных тем, которые приведены ниже в интервью с женщиной, бывшей в реанимации. Она почувствовала, что отделяется от своего тела и уже сверху наблюдает за попытками реаниматоров вернуть ее к жизни. При этом она хотя и видела свое безжизненное тело, испытывала не страх, а глубокое умиротворение. Через некоторое время женщина почувствовала, что возвращается в свою телесную оболочку. Кюблер-Росс уверена, что смерть тела не означает конца бытия. Она говорила: «До работы с умирающими я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в нее без тени сомнения». Она написала несколько книг «О смерти и умирании», «Дети и смерть», «Смерть: последняя стадия развития», «Жить, пока не скажем «до свидания».

Глубокие исследования присмертных видений и переживаний людей провел американский врач, психиатр и философ Раймонд Моуди. Он опросил 150 человек, переживших клиническую смерть, сгруппировал, проанализировал их сообщения и опубликовал в книге «Жизнь после жизни», впервые вышедшей в 1975 году, а в дальнейшем переведенной на многие языки по всему миру.

Будучи в клинической смерти, лежа на операционном столе в период реанимации, люди, как сторонний наблюдатель, находясь, где-то вверху, видели медицинский персонал, ход реанимации и собственное бездыханное тело. Они слышали разговоры, команды и заключения врачей о том, что были мертвы. Иные пытались что-то сказать, войти в контакт с врачами, но их никто не слышал, и они проходили сквозь тела живых людей, сквозь стены и предметы. Одни были напуганы таким состоянием и пытались «залезть» в тело, другие понимали, что умерли и безразлично относились к своему телу, а третьи даже не хотели «оставаться рядом с мертвецом – пусть этот мертвец был я сам». И почти каждый отмечал чувство безвременья вне физического тела.

Затем они двигались в каком-то тесном пространстве, которое воспринималось как труба или туннель.

Находясь в бестелесном состоянии, в каком-то ином измерении, люди встречали своих умерших родственников, ощущали границу между Тем и этим миром. Некоторые сообщили о встрече со светом, большим, ярким, но не ослепляющим, который они воспринимали как определенную личность. Свет-личность общался с ними мысленно, ни на каком языке, но все было предельно ясно. От существа из света исходила невыразимая любовь, теплота и благосклонность, в его присутствии было так хорошо, спокойно и безопасно, как никогда в жизни. Его вопросы понимались как: «Готов ли умереть?», «Что сделал в своей жизни, чтобы показать мне?», «Достойна ли жизнь, которую прожил?», и другие подобные вопросы без обвинения или осуждения. Возникали картины собственной жизни, ее главные события, как это влияло на жизнь других людей, и «умершие» по-новому переживали и оценивали свои поступки.

Свет-личность в этом общении и обозрении делал упор на главные жизненные факторы: важность чувства любви и приобретения знаний. В конце концов, слышался голос «рано еще» и Свет отправлял их назад в физическое тело. По возвращении к земной жизни люди совершенно меняли свои взгляды на жизнь и на смерть.

Сомненье, вера, пыл живых страстей –

Игра воздушных мыльных пузырей:

Тот радугой блеснул, а этот серый…

И разлетятся все! Вот жизнь людей.

                                           Омар Хайям

Карлис Осис и Эрлендур Харалдссон собрали из рассказов врачей и медсестер сведения о тысячах случаях предсмертных видений в США и в Индии. В своей книге «В час смерти» (1977) они отметили у многих умирающих видения умерших родственников и близких, а также 75 случаев видений умирающими Того мира согласно индивидуальным религиозным воззрениям.

Врач, педиатр Мелвин Морзе проводил исследования присмертного состояния детей. В течение 10 лет он опросил сотни детей, выживших при остановке сердца. Присмертный опыт этих детей был у всех почти одинаков: все они видели свое тело, проходили туннели и видели Существо из Света. Иные видели собственное тело в мягком белом свете. Большинство детей воспринимали все это спокойно, как нечто естественное: так, мол бывает, когда вы умираете. Впервые поразила доктора Морзе одна семилетняя девочка «почти утонувшая» и воскрешенная к жизни. В книге «Околосмертные опыты у малолетних» Морзе пишет: «Мне захотелось проверить правильность ее рассказа, и я спросил: «Что значит умереть?». И она сказала мне: «Вы увидите. На небесах очень хорошо». Я этого никогда не забуду, потому что она произнесла это с неподдельной уверенностью; глядя прямо мне в глаза, она сказала: «Вы увидите».

Врач, кардиолог Майкл Сабом, когда услышал об околосмертных опытах, отнесся к ним скептически и решил сам удостовериться. В течение 5 лет он опросил и проанализировал сообщения 120 человек, бывших в клинической смерти. Его особенно заинтересовали случаи, когда пациенты в палате скорой помощи наблюдали за собственной реанимацией, или в операционной палате – за ходом операции. Такие случаи, легко проверяемые, и Сабом, сопоставив рассказы 32-х пациентов с сообщениями врачей, убедился, что эти пациенты, находясь в клинической смерти, каким-то образом все видели и описывали в точности. Особенно его поразил случай с ветераном Вьетнама, когда он умирал на поле боя. В своей книге «Воспоминания о смерти: медицинское исследование» он пишет:

«Его тяжело ранило, и опыт внетелесного восприятия он имел прямо в бою. Он наблюдал, как вьетконговцы пришли на поле боя и сняли с него все, что он имел: часы, оружие и даже обувь. Он наблюдал это сверху и видел, как после полудня вернулись американцы, уложили его тело в черный мешок и затем бросили в кучу тел на грузовике для отправки в морг, где его должны были набальзамировать. Бальзамирующий сделал надрез на левой бедренной вене, чтобы ввести бальзамирующую жидкость, и заметил избыточное кровотечение. Привели врачей, и те заметили, что он все еще жив. Его осмотрели и тут же отправили в операционную, где ампутировали руку. Он все это видел.