День всех святых, или Хэллоуин (Halloween), который празднуется ночью 31 октября, – явление для праздничной жизни России новое, но, как оказалось, весьма перспективное. С каждым годом в крупных городах Хэллоуин собирает все больше и больше поклонников, причем многие из них даже не знают, чему посвящен данный праздник, где и когда он появился. В первую очередь притягивает внешние атрибуты праздника: инфернальные костюмы, зловещие тыквенные головы, гадания, общая атмосфера мистики и таинственности.
Хэллоуин пришел в Европу из Северной Америки. В США и Канаде этот праздник по популярности уступает только Рождеству. В Нью-Йорке в честь Дня всех святых устраивают парад, который транслируют по всем основным телеканалам. Впрочем, корни у Хэллоуина – не американские, а континентальные, кельтские. Христианский День всех святых возник еще в 9 веке в Англии на основе языческого праздника огня Самхейна, или Самьена, (Samhain) – главного кельтского праздника, знаменовавшего собой окончание сбора урожая, конец старого года и начало нового. В этот день, который отмечался в начале ноября, кельты гасили все домашние очаги, которые на следующее утро снова зажигали, но не обычным способом, а от священного огня, полученного друидами – кельтскими жрецами. На вершинах холмов в священных дубовых рощах друиды разжигали костры и приносили злым духам жертвы, чтобы умилостивить их, а по утрам дарили людям угли от священных костров. Воскресшему огню приносились жертвы – растения и животные. Кельты верили, что в ночь Самхейн, когда старый год встречался с новым, границы между этим и потусторонним мирами стирались, и все барьеры между материальным и сверхъестественным устранялись. В эту ночь Самхейн открывает врата в зиму, врата между прошлым и будущем, между жизнью и смертью, между миром людей и миром сидов – волшебных существ, настроенных по отношению к людям либо враждебно, либо нейтрально. Всего одну ночь в году люди могли запросто проникнуть в мир сидов, а потревоженные духи, демоны и прочая нечисть могли оказаться среди живых людей. Поэтому кельты одевались как потусторонние существа и ходили по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы. Костюмы делали как можно страшнее, надеясь тем самым отпугнуть сидов.
Главный атрибут праздника – тыква, которая называется «Джек-фонарь» (Jack’o’laterns). Легенда гласит, что обычай делать фонари из банальных овощей ввел ирландский кузнец по кличке Скупой Джек. Однажды в канун Дня всех святых на пьяного кузнеца положил глаз сам Дьявол, и чтобы заполучить его душу, предложил тому купить кружку эля. Кузнец согласился, но благодаря своей скупости не только избежал приготовленной Дьяволом участи, но и выторговал себе 20 лет спокойной жизни. Однако земную жизнь скупого Джека нельзя было назвать праведной, поэтому после смерти он не был допущен в рай. Дорога в ад также была ему заказана, и Джек был обречен бродить по земле, освещая себе путь кусочком угля, полученным от Дьявола, который он поместил внутрь выдолбленной репы, чтобы огонь не задуло ветром. Считается, что Джек-фонарь до сих пор не нашел покоя и продолжает скитаться по земле в ожидании Страшного Суда. Чтобы Джек-фонарь не проник в дом, 31 октября тыквенную голову необходимо поставить на каждое окно. Тогда, приблизившись к дому,
Джек увидит себя, испугается и убежит. Для современных последователей Хэллоуина тыква со страшной рожицей и свечкой внутри символизирует одновременно злобный дух и огонь, отпугивающий его. Впрочем, не во всех странах дьявольские подсвечники делают из тыквы: в Англии свечки вставляют в свеклу, а в Шотландии и Ирландии – в репки и картофелины.
Современный Хэллоуин – это праздник-мистификация. Его очень любят справлять американские школьники, которые наряжаются всякой нечистью и ходят по соседям, клянча сладости. Если прижимистые соседи отказывают в угощении, дверные ручки у их домов полностью вымазывают сажей. Также в этот день принято устраивать розыгрыши и гадать на будущее.
Весь год православного человека заполнен церковными праздниками, значительная часть которых имеет языческие корни. Начинается цикл церковных праздников не 1 января, а осенью. Это связано с тем, чтобы по юлианскому календарю, по которому жила Россия вплоть до Октябрьской революции, начинался именно осенью. Самые важные церковные праздники называются «двунадесятыми», так как их число ровно 12:
21 сентября– Рождество Богородицы
27 сентября – Воздвижение Креста Господня
4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы
7 января – Рождество Христово,
19 января – Богоявление (Крещение Господне)
15 февраля – Сретение Господне
7 апреля – Благовещение
19 августа– Преображение Господне
28 августа – Успение Пресвятой Богородицы.
Плюс так называемые «переходящие» праздники, не привязанные к определенным датам:
Пасха
Вознесение
Христа
Троица.
Сроки празднования переходящих праздников зависят от сроков Пасхи, которые каждый год высчитывают по специальным таблицам – пасхалиям. Вознесение Христа – это сороковой день после Пасхи, а Троица – пятидесятый день.
Кроме того, церковный год включает в себя 4 больших поста, каждый из которых заканчивается большим праздником: Филипповский пост – Святками, Великий – Пасхой, Петровский – Иваном Купалой и Успенский – Успением Богородицы.
Большинство церковных праздников имеет сакральную связь с языческими празднествами, которые, в свою очередь, приурочены к циклам природы, смене сезонов, началу и концу полевых работ. Благодаря многовековым стараниям официальной церкви, в наши дни связь между церковными и языческими праздниками напрочь забыта. Каждый христианский праздник привязан к какой-нибудь библейской легенде. Тем не менее, во многих праздничных ритуалах можно обнаружить отголоски языческих верований. Так, самые почитаемые русским народом праздники связаны с днями солнцестояния и равноденствия: Святки начинаются днем зимнего солнцестояния, Иван Купала – день летнего солнцестояния, а Пасха приурочена ко дню весеннего равноденствия.
Менее значительные церковные даты имеют чисто христианское происхождение и посвящены многочисленным святым, угодникам, великомученикам и мученикам. Сегодня они отмечаются разве что в качестве именин. Интересно, что некоторые имена христианских святых со временем были переосмыслены и увязаны с важными аграрными явлениями. Именно таким образом появилась целая серия народных примет, приуроченных к конкретным датам.
Праздники часто воспринимались русским народом персонифицировано. Наши предки наделяли праздник душой, а потому ходили встречать и провожать, кормили, ублажали и под конец часто уничтожали. Способ уничтожения зависел от природы праздника: Масленицу обычно сжигали, русалок топили, а Купалу, принадлежащего к водной и огненной стихиям одновременно, либо топили, либо сжигали.
Так как многие народные праздники знаменуют собой смерть одного явления (цикла) и рождение нового, простой народ верил, что в эти дни материальный мир входит в контакт с потусторонним. Обитатели загробного мира (всякая нечисть, а также души умерших предков) в праздники особо настойчиво вторгаются в мир людей, поэтому со стороны последних принимались всяческие меры. Души предков поминались и угощались ритуальными блюдами, от нечисти защищались всевозможными оберегами и ритуалами. Во время крупных праздников языческого происхождения обязательно гадали на будущее. Делали это в особой обстановке, максимально приближенной к сфере потустороннего мира: ночью, в темноте при свечах, в одиночестве, в окружении специальных ворожейных предметов (например, хвоста осмоленного рождественского поросенка). Если гадали вне дома, то предпочитали это делать в тех местах, где этот мир «встречался» с тем: на перекрестке дорог, на огороде, у плетня, у бани или возле проруби.
До наших дней народные и христианские праздники дошли в сильно измененном состоянии, безжизненные и лишенные языческой иди христианской магии. И тому есть объективные причины, начиная Октябрьской революцией, повлекшей за собой смену ценностей, и заканчивая естественным старением праздников, чье содержание входит в противоречие с современным образом жизни. Дело в том, что большинство народных праздников имеет сельскохозяйственную природу, в то время как значительная часть россиян в начале 21 века проживает в городах. И если раньше праздники были единым действом, то сегодня сохранились лишь отдельные, часто не связанные между собой обряды, истинный смысл которых нам во многом не понятен. И все же, и все же. Читая то, как наши предки, отмечали тот или иной праздник, мы можем многому научиться у них. Например, беззаветной вере в чудеса и магию простых предметов. Или, в конце концов, просто позаимствовать у них ритуалы, благодаря которым оживет и заиграет новыми красками любой современный праздник.
Рождество Христово – один из любимейших праздников христиан всего мира, который охотно празднуют не только верующие, но и атеисты. Весь христианский мир отмечает Рождество в ночь на 25 декабря. В России этот праздник в связи с переходом на новый календарь после Октябрьской революции перенесен на 7 января и с некоторых пор является выходным.
Христиане верят, что в рождественскую ночь в окрестностях Вифлеема появился на свет Иисус Христос, хотя в евангельских текстах не упоминается точная дата его рождения. Интересно, что до появления христианства в этот день отмечалось рождение богов во многих языческих религия, так как 25 декабря – день зимнего солнцеворота, когда дни начинают прибывать, а ночи убывать. В Шумере 25 декабря считался днем рождения бога Таммуза, в Древней Индии – бога Агни, в Древней Греции – Диониса, а в Древнем Риме с 17 по 24 декабря праздновали «сатурналии» – цикл праздников, посвященных Сатурну.
Предположительно впервые христианское Рождество было отмечено в 3 веке в Александрии (Египте), но не 25 декабря, а 6 января – в египетский праздник весны. До 354 г. Рождество Христово отмечали одновременно с Крещением и Богоявлением, после чего было выделено в отдельный праздник и перенесено на 25 декабря. Перенесение Рождества имело не религиозное, а политическое значение – заставить язычников отмечать очень популярный в то время день рождения бога солнца Митры» приходящийся как раз на 25 декабря, одновременно с Рождеством. Кстати, первые христиане также продолжали по старинке поклоняться Митре и принимать участие в посвященных ему торжествах. Перенеся Рождество Христово на 25 декабря, христианская церковь планировала вытеснить языческий праздник. На самом же деле произошло наложение одного праздника на другой, в результате Рождество превратилось в смесь языческих ритуалов с христианской верой.
На Руси Рождество стали отмечать в 10 веке, после принятия христианства. На русской почве христианское
Рождество слилось с языческими Святками, отмечавшимися древними славянами в дни зимнего солнцестояния. Именно от Святок Рождество получило такие непременные рождественские атрибуты, как переодевание, гадание и праздничный стол, ломящийся от всевозможных яств. Славяне верили, что изобилие на праздничном столе – залог безбедного существования на протяжении всего наступающего года.
К настоящему моменту в каждой стране сложились свои рождественские обычаи. Например, в Болгарии принято передавать из поколения в поколение старинную серебряную монету. Но передают ее не из рук в руки, а запекают в особый рождественский пирог – погачу. Считается, что тот, кому достанется кусок пирога с монетой, будет в наступающем году самым счастливым.
В Венгрии на Рождество готовят традиционное праздничное блюдо – чеснок с медом. А в Шотландии к этому празднику специально выпекают древнее кельтское угощение – тонкие круглые лепешки из овсяной муки. Эти лепешки раздают ранним утром всем членам семьи, но едят их только вечером, за праздничным столом, а до этого момента носят с собой, стараясь не повредить. Дело в том, что до самого вечера лепешка должна сохраниться в целостности и сохранности, только в этом случае человека ожидает хороший год.
В Англии существует следующая рождественская примета. Если кто-нибудь из членов семейства встанет в Рождество раньше других, то должен приготовить завтрак для остальных членов семьи. Те же, в свою очередь, обязаны съесть его, не выходя из постели. Обычно рождественский завтрак состоит из пирожков с яйцами. На каждого человека печется по пирожку, и чей пирог развалится во время печения, тому не дожить до будущего праздника. Накануне Рождественской ночи в огонь кладут претолстое полено, которое должно гореть весь следующий день, а если получится, то и дольше. Для зажжения полена используется головня, сбереженная от прошлогоднего полена. И пока рождественское полено не потухнет, всех обитателей дома угощают пивом.
Ночь в канун Рождества называется Сочельником, или Навечерием Рождества Христова. В этот день до появления первой звезды необходимо придерживаться строгого поста. Трапеза в сочельник всегда была обильной даже в бедных домах, но не выходила за рамки поста. Все блюда праздничной трапезы были постными, на растительном масле, без молока и сметаны. Начиналась трапеза с общей молитвы и была безалкогольной. К вечеру сочельника готовили особые ритуальные блюда:
сочиво – кашу с медом и изюмом;
кутью – пшеничную, рисовую или ячменную кашу с маком, протертым с медом;
сочевики (сочники) – пирожки с творогом.
Обязательным блюдом трапезы (не только в Сочельник, но и в кануны других праздников святочного цикла) была кутья. Кутья имела огромное обрядовое значение, так как все ее ингредиенты были полны символизма. Так, зерно и ягоды символизировали жизнь и плодородие, а мед, как продукт пчелы, «Божьей угодницы», – возрождение Христа. В целом кутья – символ постоянного возрождения жизни через смерть.
Рецепт кутьи
Ингредиенты:
1 стакан зерен пшеницы,
100 г мака,
100 г ядер грецких орехов,
1-3 столовые ложки меда,
сахар по вкусу.
Зерна пшеницы толкут в деревянной ступе деревянным пестиком, периодически подливая немного теплой воды, чтобы оболочка пшеницы отошла. Ядра пшеничных зерен отделяют от шелухи, просеивают и промывают. Из чистых ядер варят на воде обычную постную кашу. Готовую кашу охлаждают, по вкусу добавляют сахар или мед. Отдельно растирают мак до получения макового молочка, добавляют мед, все перемешивают и вводят в кашу. Если каша получилась густой, ее можно разбавить охлажденной кипяченой водой. В конце в кутью можно добавить толченые ядра грецких орехов. Иногда добавляют еще и изюм, но это не обязательно.
Иногда кутью готовят из риса. Стакан риса заливают 1,5 стаканами кипятка. Кастрюлю плотно накрывают крышкой. Рис варят 3 минуты на сильном огне, 6 минут – на среднем я еще 3 минуты – на слабом огне. В завершении дают рису настояться на пару в течение 12 минут, не поднимая крышки. Соотношение остальных ингредиентов каши сохраняется.
Отведать кутью можно только после того, как стемнеет и покажется первая звезда – символ звезды Вифлеемской, возвестившей пастухам о рождении Христа. В деревнях перед наступлением Сочельника в дом приносили сноп ржи, ячменя и гречихи, а также охапку сена. Сноп устанавливали в переднем углу, а сено расстилали по столу и накрывали скатертью. Рядом со снопом на сене ставили горшок с кутьею; внутри горшка укрепляли зажженную свечу. Предпоследнюю ложку кутьи «скармливали» морозу, а последнюю бросали в потолок. Существовало поверье: сколько кутьи прилипнет к потолку, столько будет пчел предстоящим летом. После ужина остатки кутьи дети разносили по домам бедняков.
В конце праздничного ужина подавались сладкие блюда: рулеты или пироги с маком, пряники, медовики, сладкие хлеба, политые вишневым вареньем, клюквенный кисель, компот из сухофруктов, яблоки и орехи. Из теста лепили маленькие сани и сдобные бублики в виде спеленутого младенца, уточек, оленей и медвежат, а также козули – обрядовое печенье из пшеничной или ржаной муки, чаще всего в форме коров, овец и лошадей. Козулями одаривали колядующих, родственников, для повышения плодовитости их скармливали домашнему скоту, использовали в качестве оберега для хлева и конюшни, а также применяли для святочных гаданий.
Ни посуду, ни еду, ни скатерть после праздничной трапезы до утра не убирали, так как, по старинному поверью, к столу должны прийти души умерших родителей.
О проекте
О подписке