Об авторе

Кармапы – Ламы в Черной короне – возглавляют тибетскую буддийскую школу Карма Кагью начиная с XII века. Имя Кармапа известно каждому тибетцу. За его высокие духовные достижения Кармапу называют царем йогинов Тибета и считают излучением Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг, санскр. Авалокитешвара) – Будды сочувствия и неразличающей любви.

Этим духовным учителям тибетская культура обязана уникальной традицией «тулку» – сознательных перерождений. Ее ввел Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110–1193). Впоследствии такой способ духовного наследования переняли, в той или иной степени, все остальные школы, и система тулку утвердилась в Тибете повсеместно.

Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже родился в Тибете 6 мая 1983 года. Старший сын Мипхама Ринпоче, великого Ламы школы Ньингма, и Дечен Вангмо, происходящей из знатного рода царя Гесэра из Линга, он в возрасте полутора лет заявил, что является Кармапой. В 1994 году ему и его семье удалось бежать из Тибета сначала в Непал, а потом – в Индию. В марте того же года мальчик прибыл в Нью-Дели, где во время приветственной церемонии Кюнзиг Шамарпа Ринпоче, второй Лама в духовной иерархии Карма Кагью, официально признал его Семнадцатым Гьялвой Кармапой. Кармапа XVII получил имя Тринле (что значит «просветленная активность») Тхае (Безграничный) Дордже (Неразрушимый).

В 1997 году Кармапа Тринле Тхае Дордже получил официальное приглашение в Бутан для участия в церемонии кремации великого ученого традиции Карма Кагью Топги Ринпоче. Кармапе был оказан торжественный прием со всеми подобающими его титулу почестями. Переезд от бутанской границы до столицы страны Тхимпху, обычно занимающий три часа, длился целых семь, так как по всему пути следования Кармапы собрались тысячи бутанцев, желавших поприветствовать великого Ламу. 17 октября 1997 года три тысячи человек пришли к нему за благословением. Королевская семья также признала в Тхае Дордже Семнадцатого Кармапу, и его приняли король Бутана и четыре королевы.

В октябре 1999 года Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII отправился в свою первую международную поездку, во время которой дал поучения и посвящения нескольким тысячам учеников в Сингапуре и на Тайване.

Начало нового тысячелетия было ознаменовано первым действительно историческим визитом на Запад. В Дюссельдорфе (Германия) его восторженно встречали 6000 учеников более чем из тридцати стран мира, которые представляли несколько сотен буддийских центров Алмазного пути.

Летом 2003 года состоялся первый тур Его Святейшества по США. В декабре того же года, по завершении своего формального обучения, Кармапа Тхае Дордже получил титул Великого мастера тантры (на санскрите – Ваджрачарья).

В настоящее время Его Святейшество живет в личной резиденции в Калимпонге (Индия) и продолжает свое образование. Ежегодно он совершает поездки с лекциями и посвящениями по странам Востока и Запада.

В июне 2009 года, по приглашению главы Республики Калмыкия Кирсана Илюмжинова, Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже посетил Российскую Федерацию. Его поездка началась в Санкт-Петербурге и завершилась во Владивостоке. Кармапа XVII встретился с официальными лицами и общественностью в шести городах России, посетил главу российских буддистов Хамбо Ламу Дамбу Аюшеева и выразил свое почтение нетленному телу Хамбо Ламы Итигэлова в Иволгинском дацане (Бурятия). Его визит широко освещался в российской прессе.

Обещание Бодхисаттвы

Обещание Бодхисаттвы – это один из многих путей, которыми мы можем следовать, чтобы прийти самим и привести других к состоянию окончательного счастья.

У всех есть потенциал и способность быть великими Бодхисаттвами. Однако зачастую, не имея подходящих условий, мы не можем реализовать эту возможность. Нам мешают негативные факторы – такие, например, как подверженность эмоциям. Следуя за своими чувствами, мы отдаляемся от этого великого пути. Мы не осознаем, насколько тяжело получить эту драгоценную возможность.

Нынешнее существование – одно из бесчисленных в череде наших перерождений. И среди всего этого множества жизней человеческая – та, которая в настоящий момент есть у нас, – самая-самая драгоценная, потому что мы можем воспринимать Дхарму и практиковать путь Бодхисаттвы. Вот почему в буддийских терминах наша жизнь именуется «драгоценным человеческим сосудом» или «драгоценным человеческим рождением». Это воплощение действительно бесценно – просто потому, что мы способны обладать мудростью и сочувствием, которые открывают нам путь Бодхисаттвы. У обитателей других миров (таких, например, как мир животных) есть собственные интеллект и мудрость, но они не могут сравниться с сочувствием и мудростью, которых способен достичь человек.

Возможно, вам знакомы и другие сферы существования, такие как мир голодных духов и состояния ада. Эти миры являются результатами наших позитивных и негативных действий. Они существуют из-за определенных причин, а не потому, что их создал кто-то всемогущий. Любые переживаемые нами результаты – позитивные или негативные – проистекают из наших собственных действий и мыслей. Повторю еще раз: наше драгоценное перерождение – великий инструмент и возможность развивать любящую доброту, сочувствие и мудрость.

Будучи живыми существами, мы естественно стремимся к счастью и хотим избежать страданий. Но из-за запутанности, обусловленной негативными эмоциями, мы чаще выбираем неправильный путь. Причина этого в нашей привычке воспринимать свое существование как постоянное; мы видим себя неизменными. Здесь мы совершаем первую ошибку. Мы непостоянны, так как наша и все остальные формы существования возникают на основе закона причины и следствия. Цикл рождений, называемый сансарой, на самом деле является совокупностью всех негативных причин.

Для того чтобы двигаться к абсолютному счастью и действительно избегать страданий, мы должны понять – что именно является нашей природой. Этот вопрос, который следует задавать себе постоянно. Говоря очень упрощенно, наша природа – это сочувствие и любящая доброта. А для того, чтобы применять сочувствие, нам необходима еще и мудрость. На этой основе мы сможем развить бодхичитту, Просветленный настрой.

Мы все находимся в различных состояниях, переживая негативные эмоции или их результаты. Это происходит из-за нашей запутанности. Путь к победе над неведением заключается в развитии мудрости. Смысл этого пути в том, что мы должны совершенствовать свое знание и понимание Дхармы до тех пор, пока однажды не сможем отпустить свое эго.

Лучший способ справиться с эго – понять природу негативных эмоций. Если вы станете внимательно наблюдать за собой, то обнаружите, как много мешающих чувств у вас есть.

Считается, что их около 84 000. Все эти эмоции можно объединить в три категории. Мы слышим о них каждый день, они имеются в каждой культуре и каждом языке. Но, поскольку наши культуры, языки и умы отличаются друг от друга, мы по-разному понимаем суть этих трех видов беспокойств. В буддийских терминах первый вид называют привязанностью, второй – гневом, третий – неведением.

Под привязанностью подразумевается привязанность к самому себе. Мы воспринимаем себя как физическую форму, называя «собой» свое тело. Также «собой» мы считаем наши мысли, интеллект. Мы полагаем, что если заботиться о своей физической форме и удовлетворять все ее потребности, это принесет нам счастье. Но на самом деле никакого счастья это не дает. Напротив, мы все больше служим своей физической форме. Та форма, которая у нас есть сейчас, является результатом преимущественно смешанных и отчасти негативных действий.

Из-за привязанности мы считаем свою физическую форму и свое эго постоянными и идеальными. Мы убеждены в том, что во многих отношениях мы намного лучше всего и всех. Привязанность заставляет нас естественным образом проявлять свои негативные эмоции. А когда у человека складываются условия для созревания одной эмоции, за ней следует все ее семейство.

Вторая мешающая эмоция – гнев, или злость. Гнев абсолютно точно является одним из самых мощных негативных чувств. Все они очень сильны, но гнев не только создает вредные впечатления, он еще и очень разрушителен. Например, даже после того как мы дали обещание Бодхисаттвы или вступили на путь Бодхисаттвы, некоторые трудные обстоятельства все еще могут всплывать. Если в такой момент нам недостанет осознавания или осторожности, мы легко пойдем на поводу у мешающих эмоций. Если эта эмоция – ненависть, и если вы развиваете ее, направляя на другое существо, то вы совершаете очень вредное действие. Всего одним мгновением гнева можно полностью разрушить самый корень своей бодхичитты.

Некоторые из нас давали обещание Бодхисаттвы и вступали на путь Бодхисаттвы во многих предыдущих жизнях. Но из-за одного такого момента гнева (даже со всей позитивной заслугой, которую мы накопили, со всей тяжелой работой, которую проделали) мы можем потерять все хорошие накопления, и нам придется начать с нуля. Поэтому, каким бы важным ни казался повод впасть в гнев, мы никогда не должны этого делать. Действовать под влиянием гнева или утверждать, что мы должны переживать его, – всегда плохая идея. Это нужно понять.

Последняя из трех главных мешающих эмоций – неведение. Это основа всех негативных состояний. Можно сказать, что именно оно является корнем сансары. Плюс ко всему неведение – это эмоция или мысль, которая ослепляет нас и не позволяет понять суть явлений. Природа сансары очень глубока. Она за пределами наших сегодняшних представлений. Осознавая сущность этих трех эмоций, мы развиваем мудрость. Но впадая в состояние неведения, позволяя ему нас захватить, мы отдаляемся от понимания даже самых простых вещей, и особенно природы чувств.

Итак, если мы позволим себе поддаться трем эмоциям, или «трем ядам», мы перекроем себе дорогу к совершению осмысленных поступков и упустим драгоценную возможность. Вот почему мы обещаем себе никогда не вовлекаться в такие вещи или не попадать под их влияние.

Сейчас мы вплотную подходим к причине, по которой даем обещание Бодхисаттвы. Важно помнить, что существ в сансаре бессчетное множество. Мы сами – лишь одна маленькая точка среди огромного количества существ. И таких, как мы, – людей, обладающих этой замечательной возможностью практиковать Дхарму, – совсем немного. У остальных такой роскоши нет, и они переживают глубокое страдание, или сансару.

Второй аспект обещания – это понимание, что наша природа есть не что иное, как сочувствие. Один из самых ярких примеров сочувственной природы существ – это поведение самых опасных или хищных животных, например, тигров или львов, по отношению к своему потомству. Какими бы кровожадными ни были эти звери – они все равно любят и защищают своих детенышей. С буддийской точки зрения причина, по которой эти животные выказывают такое сочувствие, заключается в том, что такова их природа. Сколь невежественными ни были бы существа, они всегда способны проявить свою истинную природу. Так же, как мы, они могут получить превосходное перерождение и реализовать все свои совершенные качества.

Один из самых лучших способов постичь это состоит в том, чтобы понять: у всех бесчисленных существ есть как негативная, так и позитивная связь с нами. Только в этом перерождении мы приобрели много друзей и много врагов. А если бы мы взглянули на все свои предыдущие жизни, стало бы ясно, что в них мы создали еще больше связей. Очевидно, что все эти существа в определенный момент были связаны с нами очень сочувственным образом: все они были нашими родителями. Думая об этом, мы можем развивать мудрость и использовать замечательную возможность помогать им в этой жизни. Теперь у нас есть основания для этого: мы платим своей благодарностью за доброту, которую они проявили к нам в прошлом. Сансарические условия и ограничения не позволяют нам понять в полной мере, что речь идет не только об одном или двух существах, но обо всех. Все существа в равной степени важны для нас, и мы пытаемся развивать безгранично сочувственный настрой. Углубляя сочувствие, мы действительно помогаем другим найти окончательное счастье. Это становится основой для нашей бодхичитты.

После того как мы дали обещание, мы получаем имя Бодхисаттвы – но это только первый шаг. И нам еще очень многое нужно сделать и улучшить. Если мы дали обещание и получили имя, это не означает, что теперь мы все Будды и наша работа уже завершена. Такой способ мышления еще менее здравый, чем полное незнание. Нет бесплатных билетов к Просветлению. Важно понять, что это только начало. Когда мы даем обещание и понимаем, каким все является, мы должны приложить все силы к тому, чтобы воспользоваться своей благоприятной возможностью для продвижения вперед. С этого момента мы вступаем на путь Бодхисаттвы.

Существует бессчетное количество хороших методов, которые мы можем применять, чтобы практиковать путь Бодхисаттвы. Однако есть одно универсальное средство, которое используют все Бодхисаттвы прошлого и настоящего. Оно называется Шесть парамит.

Шесть парамит – это щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Необходимо сочетать их все. Первые пять парамит – это структура, которую вы строите, а мудрость – результат. Поучения об этом давались в такой форме много раз, потому что это очень логичный подход, позволяющий применять методы надлежащим образом.

Будучи начинающими, мы не можем осуществить все парамиты сразу. Легче всего развивать парамиту щедрости, так как она заключается в том, чтобы просто давать. И эта способность есть у всех. Щедрость подразделяется на три категории. Первая – материальная щедрость, в которой мы все можем упражняться, например, помогая бедным, и так далее. Второй тип щедрости – это помощь (как физическая, так и ментальная) тем, кто в ней нуждается. Здесь речь в большей мере идет о том, чтобы протянуть руку помощи, подарить кому-то чувство безопасности. Однако прежде всего парамита щедрости относится к передаче и объяснению Дхармы. Это лучший инструмент, который мы можем использовать. Такой вид щедрости открывает наши умы для совершенствования мудрости. Это высшая форма применения щедрости. На ней могут основываться остальные парамиты.

Все парамиты дополняют друг друга. Поэтому для того, чтобы наилучшим образом развить щедрость, мы должны обратиться к парамите осмысленного поведения. Например, как часть акта щедрости, осмысленное поведение означает понимание, что мы щедры, поскольку в конечном счете хотим помочь другим. Помогая, мы не желаем ничего взамен. Похоже, у нас есть привычка хотеть чего-то в обмен на нашу помощь – такова природа сансары. Для того чтобы избежать такой привычной реакции, нужно практиковать парамиту осмысленного поведения.

В действительности у всех парамит имеются еще более широкие объяснения и значения. Например, парамита осмысленного поведения охватывает все, что мы хотим сделать, все, к чему стремимся в мирской или духовной сфере. Если мы хотим достичь чего-то, мы должны совершать определенные шаги. И тот, кто хочет практиковать путь Бодхисаттвы, обязан делать то, что необходимо на этом пути, – становиться более внимательным и готовым к действию. Это значит, что мы должны осознавать все, что думаем, говорим или делаем. Нам нужно постоянно следить за собой, стеречь «трое ворот» – тело, речь и ум. Ведь именно посредством этих трех ворот мы можем сделать что-то вредное и таким образом все разрушить.

Проще говоря, здесь речь идет о том, чтобы отслеживать негативные обстоятельства на стадии их приближения к вам. Если вы постоянно охраняете двери тела, речи и ума, тогда у вас есть больше шансов избежать негативных эмоций. Поступая так, вы получите лучшие возможности.

Совершенствуясь в практике пути Бодхисаттвы, нужно задействовать парамиту терпения. Обычно мы говорим о терпении в наиболее общем смысле. Например, если кто-то вызывает у нас гнев, то, чтобы сохранить терпение, мы ничего не говорим и просто уходим. Это – терпение, проявляемое на очень относительном уровне. В окончательном смысле подлинная щедрость терпения заключается в том, чтобы терпеливо стараться понять и пережить истинную суть всех явлений. Конечно, в повседневной жизни развитие терпения тоже очень полезно. Терпение необходимо, оно совершенствует ум и поведение, благодаря ему мы становимся лучше. Его положительный эффект неизмерим. И когда мы просто по-человечески растем и применяем эти парамиты, все благоприятные условия естественно сходятся.

Самое большое препятствие, с которым мы сталкиваемся, стремясь к достижению какой-либо цели, – это лень. Она нам хорошо знакома из повседневной жизни. Лень может быть очень большим препятствием, особенно когда вы практикуете путь Бодхисаттвы. Лучшее противоядие от лени – это быть радостным, полным энтузиазма по отношению к той сфере деятельности, в которой хочется совершенствоваться и преуспевать.

Под словом «усилие» мы обычно подразумеваем тяжелую работу. Конечно, периодически возникает необходимость и в ней. Но когда мы говорим о практике пути Бодхисаттвы, усилие означает получение удовольствия от всего, что мы делаем. Здесь мы не относимся к своему делу как к тяжкой повинности – напротив, совершая те или иные поступки, думаем о том, какую пользу они принесут. Поэтому, когда мы преодолеваем трудности, очень важно время от времени вкладывать в свои действия необходимое радостное усилие или наполнять себя энтузиазмом. Трудности могут возникать самые разные, но здесь имеются в виду прежде всего те, которые беспокоят наш ум.