Христианское влияние на русский язык

В 988 году Русь приняла христианство восточного обряда, князь Владимир выбрал веру и крестился сам и весь народ. Последовало, как и во многих других странах, изгнание древних идолов, разрушение капищ, преследование языческих волхвов. Именно в этот момент языческое боги и маленькие божки перебрались из веры в мир сказки, став там сказочными персонажами со сверхъестественными способностями. Одновременно с принятием новой веры произошло появление на Руси славянской письменности, кириллицы, названной так в честь одного из братьев-монахов, создателей новой азбуки и грамматики славянского языка – я говорю о Кирилле и Мефодии. Историки до сих пор спорят о том, была ли на Руси письменность до них: сохранились рукописи, написанные совершенно другой системой букв, глаголицей, и вопрос, что было раньше, глаголица или кириллица, будоражит многие поколения исследователей. Я лично склоняюсь к мысли, что кириллица была первой азбукой, значимость чего и запечатлелось в ее названии. Кроме того, очевидно использование греческих букв в немного измененной форме для создания алфавита – α стало а, β – в, в греческом языке есть дифтонги, ставшие в славянском языке самостоятельными буквами , позже изменившееся в привычное я, состоит из греческих i+a, аналогично буква ю из i+o. А кстати, и сама буква «у» – это греческий дифтонг ου, две буквы до сих пор произносимые как звук «у» в греческом языке, а в написании не в начале слова имевшие двухуровневую форму написания ȣ – вот и узнаем прародителя славянской «У».

Вероятно, историки, защищающие мысль, что письменность была и до Кирилла и Мефодия, просто считают унизительным тот факт, что у славян не было своего письма. Однако, сколько народов получили письменность еще позже, что вовсе не является показателем отсталости. Я уже рассказывала о сказителях, и что каждый пожилой человек умел рассказывать сказки, а некоторые и заговаривать боль. Целительное слово имело сакральное значение, и важные в священном смысле тексты не могли доверить бумаге, бересте или чему-то столь же недолговечному, их заучивали наизусть и передавали из уст в уста посвященным. Так жило большинство народов древности, и даже великая Махабхарата, древнеиндийский эпос, передавалась подобным же образом, что видно из ее текста. Вот другой вопрос, когда резко сменяется вера, и из указа сверху люди вынуждены менять свои сакральные знания – сказители преследуются, память народная перестает передаваться новым поколениям. Да, такое и произошло на Руси в момент крещения, и мы знаем о языческих верованиях ровно столько, сколько записал в своей летописи первый русский летописец Нестор. Он, будучи христианином и монахом, не мог изнутри описать верования славян, и просто перечислил древних богов и их основные функции. Каковы были сказания об этих богах, какие заговоры и былины рассказывали, это, к сожалению, утрачено навсегда.

Но вместе с тем было привнесено много нового. Сама система славянского языка, с их временами, была построена по греческому образцу. Слова новой веры были напрямую заимствованы из греческого – ангел (с греческого вестник), апостол (с греческого посланник), евангелие (с греческого благовестие). Вышло так, что новая вера принесла и свой сакральный язык. И, кроме этого, влияние византийской культуры и науки, переводы книг с греческого языка, всё это привело к появлению множества заимствований во всех областях знаний. Грамотность стала нормой и правилом жизни на Руси: люди слушали тексты служб, жития святых, поучения и проповеди, читали переводные и составленные на Руси книги. Когда историки считали, что средневековые жители были повсеместно безграмотны, и даже ходило расхожее выражение, что роспись соборов – это «библия для безграмотных», в то самое время обнаружили берестяные грамоты с надписями археологи (найденные в 50-е года XX века в Советском Союзе), послания и записки горожан, посылавшиеся друг другу повсеместно, но в силу природных условий лучше всего сохранившиеся в Великом Новгороде. Это открытие доказало, что грамотность не была уделом элиты, а была известна всем, и даже маленькие дети на стенах храма процарапывали смешные словечки (Косьма порося – лишь одно из них). А посещение главной святыни восточно-христианского, православного мира, собора святой Софии в Константинополе, не может не привести в восторг – восторг оно вызывало и у людей средних веков (до XV века, когда Константинополь захватили османы). Итак, на стенах Святой Софии мы найдем надписи на многих языках, и значительная часть на древнерусском.

И еще одно влияние христианства на русский язык – некоторые слова появились из христианских терминов или обычаев, обретя со временем новую форму. Вот, например, слово неделя: сейчас это значит цикл из 7 дней, в древней Руси было другие название – седмица (семь в корне, всё понятно). А вот неделей в те времена называли только один день из семи, воскресный, потому что в этот день по учению Церкви нужно было посвящать Богу и НЕ ДЕЛАТЬ повседневных дел. В дни Великого поста каждое воскресение имеет своё название, и все 7 дней посвящаются тому же событию. Именно из-за этого слово неделя распространилось на 7 дней, и теперь выходит так, что неделание, безделье каждый день. Ясно, что при таком раскладе не строили бы домов и не собирали урожай: изначальное значение слово утратило и получило новое, не связанное с корнем.

Другой интересный пример – слово куролесица. Редкое в обиходной речи, но понятное всем русским слово, означающее неразбериху, сумятицу. Есть даже глагол куролесить – проказничать, шалить. Вы удивитесь, что у такого слова церковное происхождение: слова «Господи помилуй», сказанные по-гречески «Кирие элейсон», повторенные неоднократно и быстро, и действительно неразбериха, куролесица.

Один из дней недели в русском языке получил название главного христианского праздника, Воскресения Христова. И оставался таким даже во времена гонений на веру в Советском Союзе. А слово благодарности – спасибо, является сокращением от «спаси тебя Бог», пожелание спасения, каковым и было также во времена безбожия. Таким образом слова сохраняют в себе какие-то философские и мировоззренческие особенности, которые можно обнаружить при пристальном изучении.

Не сразу сказка сказывается…

В каждом народе, конечно, есть свои сказки. Сказка – это душа народа, без сказки иссякнет связь поколений, воспитание добродетелей и жизненных ориентиров. Расскажи мне свои сказки, и я скажу, кто ты, можно перефразировать известную фразу, и смысл останется столь же глубоким. Многие персонажи в сказках разных народов похожи, как схожи общечеловеческие критерии доброты и совести. Я размышляю о всем этом, чтобы объяснить, почему, уже будучи взрослой, я с удовольствием погрузилась в мир русских народных сказок. Да, да, не надуманных талантливыми авторами, а пересказанных из уст в уста через множество поколений и сказителей. Я представляю занесенную снегом деревенскую избу, и дети греются на печи, а дедушка на лавке протяжным певучим голосом поведывает им долгие чудесные истории с нравоучительным смыслом. Каковы же главные персонажи русских народных сказок? Мишка косолапый, или даже целая семья медведей, маленькая смышленая девочка и такой же мальчик – главные герои; Кащей бессмертный, олицетворение зла и порока, баба Яга, леший, водяной, и всякие обитатели дикой природы, которые, хоть изначально и агрессивно настроены к главному герою, но зачастую помогают или дают нужную информацию для решения сложных жизненных задач. Какая дремучая древность сокрыта во всех этих персонажах, переносящая нас в те далекие времена, о которых не сохранилось ни летописных упоминаний, ни книг. Остались только сказки, и по ним мы догадываемся, как древние русичи одушевляли часто враждебную людям дикую природу, представляя, что в лесах живут лешие, в озерах водяные, в домах домовые. Времена суеверного язычества, и поклонения тотемному животному – бурому медведю.

Еще одна, к сожалению, почти утраченная часть сказки – это певучесть голоса рассказчика, особый говор и протяжный мотив, которые имели лечебное действо. Сказители умели перенести слушателя в мир чудесного, но, что еще удивительнее, их рассказы носили сакральное, целительное и успокоительное действо.

Это были могучие столпы миропорядка, на которых зиждились надежно все дела земные, и сверялись в минуты сомнения, как с мерилом праведным. Написанная сказка может быть прочитана наскоро и второпях, поэтому так важно сохранять звучание сказок и воспитывать в себе сказителя. Думаю, что это важно в любом языке, но именно в русской народной традиции я осознала значение сказанного слова, сказания и сказителя, сказки.

Ученые исследователи русской народной сказки связывали со сказочными персонажами первобытнообщинные обряды инициации и веру в языческих богов. Перестав быть культом, эти верования перекочевали в детские истории. Также, как и сама вера в языческих богов, вера исследователей в мифический подтекст каждого персонажа сказки, бабы Яги как посредника между миром живых и миром мертвых, Кащея бессмертного как олицетворение владыки подземного мира и т.д., эта их вера зачастую не имеет под собой рационального обоснования и притянута за уши. Равно, как и традиция есть кутью на заупокойной службе и блины на масленицу не превращает эти кушанья только в обрядовые яства, оставаясь также и обычной едой.

Я предполагаю, что игровой мир детства важен, как обучающий жизненным ситуациям с вымышленными предметами, с куклами, которым не больно, с героями, которых нет на самом деле. Но все события и навыки, полученные в ходе игры или рассказа сказки, имеют жизненный, поучительный смысл. Поэтому, чтобы понять менталитет народа, следует в первую очередь заглянуть в те сказки, на которых он, этот народ, воспитывает своих детей.

В названии главы использована перефразированная русская поговорка: "Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается".

Старославянский язык

Меня очень вдохновляет, что русский язык имеет общего прародителя со множеством языков народов Балкан и Восточной Европы. Вы едете в замечательный город Прагу полюбоваться на архитектуру, и почти все надписи, да и живую речь вы сможете понять. И так везде – Беларусь, Украина, Польша, Сербия, Черногория, Чехия, Словакия, Болгария и т.д. В историческом языковедении отличают старославянский, древнерусский, церковно-славянский языки. Все они уже "мертвые", на них не говорят современные люди, но все они ближе к первоисточнику, а значит, понятнее современным представителям славянских народов.