Сквозь просвет сияет любовь

Через четыре года после того, как моя мама переехала к нам, у нее обнаружили рак легких. Как-то, примерно за три недели до ее смерти, я сидела у ее постели и читала вслух сборник рассказов, которые нам обеим очень нравились. Потом она задремала, а я наблюдала за тем, как она спит. Через какое-то время мама проснулась и пробормотала: «О, я думала, ты уйдешь, у тебя же столько дел». Я наклонилась к ней, поцеловала в щеку и продолжила сидеть у ее постели. Она снова заснула, с легкой улыбкой на губах.

У меня действительно было много дел. У меня всегда много дел. Я вспоминала о том случае, когда оказалась слишком занятой, чтобы обсудить статью в New Yorker. А также обо всех тех моментах, когда убегала с совместных ужинов, когда чувствовала себя обязанной проводить время вместе и виноватой, видя, что она гуляет одна. Но практика четырех шагов кое-что изменила. В последние годы, проведенные с мамой, я научилась брать паузу и по-настоящему быть с ней. Я по-настоящему была с ней, когда мы готовили гигантские порции салата, выгуливали собак у реки, смотрели новости и долго болтали после ужина.

Двадцать минут спустя мама снова проснулась и прошептала: «Ты все еще здесь». Я взяла ее за руку, и вскоре она снова забылась. Я молча заплакала, и она каким-то образом почувствовало это, потому что сжала мою руку. О, мне будет очень ее не хватать. Но эти слезы были и слезами благодарности за все те мгновения, которые мы прожили вместе. И за просветы, благодаря которым эти просветы стали возможны. В день ее смерти я была исполнена печали и любви, но не сожаления.

Умение создавать просвет дарит нам жизнь. Благодаря ему мы открываемся для развития радикального сострадания. Находясь в трансе, мы не способны по-настоящему слушать, когда наш ребенок восторженно рассказывает о событиях в школе. Мы не способны понять, что коллега так резок с нами, потому что испытывает неуверенность и страх. Мы пропускаем закаты, возможности для веселья и игры, моменты близости, не осознаем собственное одиночество и сокровенные стремления. Практика четырех шагов выводит нас в зону над линией осознавания и позволяет воссоединиться с присутствием и нашим изначально нежным сердцем.

Размышление: поворот к присутствию

Считайте это разминкой перед практикой четырех шагов. Вы можете применять это простое размышление, когда находитесь в стрессе, спешке или испытываете тревогу. Оно поможет вам воссоединиться с внутренними ресурсами и состраданием к себе, осознать, что у вас всегда есть выбор, как жить.

Попробуйте применять разворот на 180 градусов, когда понимаете, что потерялись в своих мыслях, – навязчивом беспокойстве или планировании, оценочных суждениях или фантазиях. Возьмите паузу, сядьте поудобнее и закройте глаза. Сделайте пару глубоких вдохов и с каждым выдохом отпускайте все напряжение в уме и теле.

Теперь полностью уберите внимание со своих мыслей и направьте его непосредственно на переживания. Какие ощущения вы осознаете в своем теле? Присутствуют ли какие-нибудь сильные эмоции? Чувствуете ли вы беспокойство и тревогу, когда пытаетесь выйти за пределы своих мысленных историй? Хочется ли вам вернуться к тому, чем вы занимались до этого? Можете ли вы просто пребывать в настоящем моменте, хотя бы пару мгновений, и принимать все, что происходит внутри вас? Что произойдет, если вы сознательно будете относиться к своим ощущениям с добротой?

Вернувшись к тому, чем занимались до этого, обратите внимание на изменения в качестве вашего присутствия, энергии и настроении.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Возможно ли переживать присутствие, когда испытываешь гнев?

Да! Вы находитесь в состоянии присутствия (над линией осознавания), когда осознаете свои обвиняющие мысли и физическое переживание гнева. В такие мгновения вы не только испытываете гнев, но одновременно наблюдаете за ним, и у вас появляется возможность выбора реакции. И, напротив, вы в трансе, если полностью потерялись в круговороте мыслей и обвинений, не способны их контролировать или как-то менять свою реакцию.

Надо ли следовать определенной духовной традиции, чтобы практиковать четыре шага?

Практика четырех шагов – это инструмент, который может использовать каждый, кто стремится к более глубокому пониманию себя и других, к более глубокому состраданию к себе и другим, к исцелению и духовному пробуждению. Для этого вам не обязательно придерживаться определенного набора религиозных или духовных убеждений. Какими бы они ни были, эта практика углубит ваше прямое переживание осознавания и открытости, присутствия и доброты.

Я регулярно выполняю практику внимательности. Заменяют ли четыре шага эту практику? Или их можно сочетать?

Они естественным образом переплетаются друг с другом. Первые два шага, распознавание и принятие, – это основа внимательного осознавания и сострадания. Вторые два шага, исследование и забота, углубляют внимательность и напрямую активируют сострадание.

Четыре шага можно использовать для привнесения внимательности и сострадания в конкретные сложные ситуации. Просто продолжайте свою регулярную практику внимательности, а когда почувствуете, что вас захватила особо болезненная эмоция, обратитесь к четырем шагам и систематически направляйте доброжелательное внимание прямо на эмоциональный зажим. Как только он ослабнет, вернитесь к своей обычной практике внимательности.

Каждый раз, когда в течение дня вы испытываете напряжение или сталкиваетесь с трудностями, вы можете делать паузу и обращаться к четырем шагам, чтобы справиться с происходящим.

Иногда, занимаясь йогой, я начинаю испытывать сильные эмоции: страх, гнев и неуверенность в себе. Помогает ли практика четырех шагов в такие моменты?

Совершенно естественно испытывать сильные эмоции во время практик, связанных с работой тела и ума, таких, как йога, тайцзи, цигун, дыхательные техники, рейки и другие. Многие находят, что включение в эти практики паузы для четырех шагов открывает путь глубокому эмоциональному исцелению и эффективно сочетается с этими техниками.

Глава 2
Практика четырех шагов говорит жизни «да». Первые два шага практики

Между стимулом и реакцией есть пространство, и в этом пространстве заключена ваша сила и свобода.

ВИКТОР ФРАНКЛ

Самая глубокая трансформация в нашей жизни сводится на самом деле к чему-то очень простому: мы учимся реагировать на происходящее не автоматически, но здраво и адекватно. Что происходит, например, когда что-то вызывает наш гнев или тревогу? Если наша привычная реакция – осудить себя, обвинить или ранить других либо почувствовать себя жертвой, то мы усиливаем страдание транса. Но если вместо этого у нас получится пробудить внимательное присутствие через первые два шага – распознавание и принятие – тогда мы встанем на путь, который освободит наши сердца.

Чаепитие с Марой

Известная буддийская история показывает, как можно идти по этому пути, даже сталкиваясь с трудностями.

Возможно, вы слышали о том, как Будда медитировал всю ночь под деревом Бодхи, прежде чем достиг полного освобождения. Бог Мара (который представляет универсальные энергии жадности, ненависти и заблуждения) испробовал все, что было в его силах, чтобы заставить Сиддхартху потерпеть поражение. Он насылал на него сильнейшие бури, прекрасных искусительниц, яростных демонов и огромные армии. Все это было призвано отвлечь Будду. Сиддхартха все и всех встречал с пробужденным и сострадательным присутствием, и, когда на небе появилась утренняя звезда, стал буддой, полностью реализованным существом.

Но на этом его отношения с Марой не закончились!

В течение пятидесяти лет после достижения просветления Будда путешествовал по северной Индии, давая учения всем, кто был заинтересован в пути присутствия, сострадания и свободы. В полях и лесах, в деревнях и на берегах рек, фермеры и торговцы, горожане и знать, монахи и монахини – все собирались, чтобы послушать его мудрые наставления.

Мара также иногда навещал Будду. Ананда, верный помощник, заметив Мару, каждый раз с тревогой бежал к учителю: «Ужасные новости, Зло снова здесь! Надо что-то делать!» И каждый раз Будда с добротой отвечал своему ученику: «Не беспокойся, Ананда». А потом шел к незваному гостю и твердо, но в то же время мягко говорил: «Я вижу тебя, Мара… Пойдем попьем чаю». И сам с почтением наливал ему чай.

Так же можем поступать и мы. Просто представьте, что Мара появился в вашей жизни как всплеск страха неудачи, как боль от пренебрежения или неуважения, проявленных кем-то по отношению к нам. Представьте, что в ответ вы делаете паузу и говорите: «Я вижу тебя, Мара». Это шаг распознавания. И потом: «Давай попьем чаю». Это принятие. Вместо того чтобы избегать своих чувств, вместо того чтобы взрываться в гневе или винить себя, вы начинаете реагировать на жизнь с большей ясностью, добротой и спокойствием. Выполнив первые два шага практики, вы вступили на путь свободы.

Я считаю, эта история дарит надежду всем нам. Даже в жизни Будды возникали болезненные энергии Мары. Мы не единственные, кто снова и снова попадает в круговорот заблуждений, противоречивых желаний, кого ранят стрелы страха или гнева. И у нас есть освобождающая практика, которая может пробудить нас прямо посреди бури!

Спросите себя: «Когда в последний раз появлялся Мара?» И каково бы это было сказать тогда: «Я вижу тебя, Мара… Давай выпьем чаю?»

«Нет» – это привычка

Приглашая Мару на чай, Будда говорил «да» настоящему моменту и «да» всей жизни.

И, напротив, наш привычный способ говорить «нет», сопротивляясь своим переживаниям или избегая их, создает еще большее страдание. Подумайте о том, что происходит, когда Мара появляется в виде страха, ненависти, гнева или сильной обиды. Наш ум говорит «нет», тут же предполагая угрозу, обвиняя других и пытаясь устранить проблему. Наше тело говорит «нет», напрягаясь или цепенея. Наше сердце говорит «нет», ожесточаясь или закрываясь. И наше поведение выражает «нет», когда мы взрываемся, замыкаемся в себе или пытаемся себя чем-то отвлечь. И, хотя мы до определенной степени можем осознавать свое «нет», по большей части мы находимся ниже линии осознавания, запутавшись в попытках контролировать жизнь.

Нам непривычно говорить «да», это сбивает нас с толку и кажется потенциально опасным. Сталкиваясь с угрозой, мы инстинктивно сжимаемся и говорим «нет». На семинарах я часто прошу учеников вспомнить о какой-нибудь сложной ситуации, а потом наблюдать, как их тело и ум сопротивляются возникающим эмоциям. И они – часто с грустью – наблюдают, как их попытки защитить себя лишь умножают боль.