Известно, что Ветхий Завет – это назидательное, законодательное, литературное и историческое произведение. Ветхий завет – это книга об отношениях между евреями и богами, между еврейским богом и другими богами. Для меня Ветхий Завет – это идеи, которые конструировали отношения между еврейским народом и другими народами. Это духовно-политический замысел, адресованный прежде всего еврейскому народу. Послания Ветхого Завета логическим образом приводят к ключевым духовно-политическим направлениям национального существования, развития и позиционирования еврейского народа в языческом мире.
Ветхий Завет включает «Пятикнижие Моисеево» (Тора), «Пророки» (Невиим) и «Писания» (Ктувим). Духовно-религиозные руководители еврейского народа считают, что Тора дарована Всевышним на горе Синай через Моисея. Мыслители еврейского народа развивали идеи, заложенные в Торе. Ветхий Завет (в оригинале «Танах»), в силу преемственности в идейном отношении Торы, Невиим и Ктувим, я читаю как единожды созданное произведение. Но в действительности еврейское Священное Писание формировалось на протяжении ряда столетий. И я, конечно, учитываю эту особенность Книги. Не менее важен и вопрос о степени соответствия Ветхого Завета иудейскому канону Танаха.
Установлено, что письменная Тора практически в окончательной редакции появилась в период вавилонского пленения иудеев. Полное зачитывание Торы произошло в V веке до н. э., около 444 года, то есть при персидском правлении в качестве мировой силы. Принято считать, что иудейский канон Ветхого Завета сформировался на рубеже новой эры. Утверждается, что христианский канон Ветхого Завета основан на иудейском каноне, точнее на его александрийской версии. То есть, строго говоря, представленная духовно-политическая концепция существования и развития еврейского народа в языческом мире является результатом моего осмысления христианской версии иудейского канона Священного Писания. Но есть основания полагать, что христианский канон в целом соответствует иудейскому. Например, мои собственные «точечные» переводы Танаха по смыслу соответствуют тому Ветхому Завету, который я использую в качестве первоисточника для выявления основополагающего духовно-политического замысла национально-ориентированных руководителей иудейского народа.
Вследствие сложных отношений Иудеи с Вавилонским государством Иудейское царство перестало существовать. Иерусалимский храм был разрушен. Одна часть народа была переселена в Вавилонию. Другая часть оставлена в Иудее. Депортированные в Вавилонию иудеи оказались среди языческих племён. Разделённое иудейство стояло под угрозой ассимиляции. Иудейская элита практически потеряла всякое влияние в регионе на другие народы. В новых условиях жизни элита иудейского народа не могла военным способом вернуть утраченное положение. Всеми этими обстоятельствами политическая и духовная элита Иудеи была сильно унижена.
Вавилонское пленение явилось импульсом к этно-национальному движению возрождения иудейского народа. В период Вавилонского пленения перед вождями еврейского народа встали задачи: что надо сделать, чтобы иудей в языческой стране проживания не превратился в язычника и что надо сделать, чтобы стать в перспективе одной из мировых сил?
Учение христианской версии Ветхого Завета отвечает на этот вопрос, давая идеи, механизмы и инструменты для формирования ново-иудейской этнокультурной общности, способной к достижению особого положения в языческом мире не классическим, военным путём, а посредством расширения зоны духовного и идейного влияния.
Конечно, обновление депортированных в Вавилонию иудеев осуществлялось на фундаменте ещё не существовавших в письменном виде посланий будущего иудейского канона. Но многие из них, я уверена, были в умах её активных конструкторов. То есть, организаторы обновлённой этнокультурной общности унаследовали в устной форме как установки полумифических лиц, действующих в Ветхом Завете, так и послания несомненно исторических фигур пророков. Аналогично тому, как о мыслях Сократа мы узнали не от него самого, а от его ученика Платона. Одним из конкретных результатов этно-национального движения возрождения иудейского народа стала письменная Тора. Поэтому, в отличие от поселений Вавилонии, обновление иудеев провинции Иудея осуществлялось уже и на фундаменте Пятикнижия Моисея.
Основные смыслы духовно-политической концепции существования еврейского народа в языческом мире и прямо связанные с ними ключевые идеи его национального развития являются не только результатом личного анализа посланий Ветхого Завета. В определённой мере они являются результатом влияния тех толкований содержания Книги, которые внутренне были приняты мною. Не меньшее значение имел и анализ различных публикаций о библейском периоде жизни евреев. При этом я сознательно не сравниваю мнения авторов по вопросам, имеющих отношение к рассматриваемому. В основном, потому, что полемика по частностям только бы утяжелила представленное.
И замечу, что слово «Тора» в переводе с иврита означает не только «концепция», но и «учение», «теория». Для меня Ветхий Завет – это учение, которое помогает понять закономерность множества последующих и современных событий в истории других народов.
В результате вавилонского пленения статус иудейского народа в регионе изменился. В вавилонском «плену» также появилась серьёзная опасность растворения депортированных иудеев в языческой среде вавилонских государств. Элита иудейского народа сочла необходимым обновление переселенцев, чтобы предотвратить ассимиляцию народа и устремить его к изменению своего положения. Для успеха своего замысла новые лидеры не зачеркнули наследие прошлого иудейского народа, исключительно важной составляющей которого являлось непрерывающееся развитие монотеистической линии веры в бога Яхве. Наследием переселенцев из Иудеи были и образы значительных мифических, полумифических и исторических личностей израильского народа. Их идеи и внутренние смыслы их поступков.
Авраам, который до заключения им союза с богом Яхве назывался Аврам Еврей (Бытие, 14:13), признаётся родоначальником еврейского народа. В сущности, Авраам – это и основатель веры народа в одного и единственного для него Бога. С именем Авраама связана задача приобретения «земли обетованной» от Египта до берегов реки Евфрат.
Предполагается, что Авраам жил между XX и XIX веками до н. э. Исследователи древнего мира уверены, что в это время все племена Аравии и Палестины были язычниками, то есть верили в различных богов и духов. Как языческая община, так и отдельный человек имели группу своих богов. Пантеон богов сравнительно легко расширялся за счёт божеств других народов, особенно из числа завоёванных. В пантеоне богов крупной этнической общины был и свой главный бог.
У Аврама и его рода не было собственной территории проживания. Аврам со своим родом, рабами, скотом и со всем своим имуществом кочевал по территории Ханаана, которая принадлежала другим народам. Для всех народов Ханаана (Палестины) кочующий Аврам и позже его кочующие потомки были пришельцами. Кочевники, перегоняя свои стада от одного пастбища к другому, занимались не только его выращиванием, но и обменом-продажей. На полученные от торговой деятельности средства закупали в одних пунктах кочевья различные товары, которые продавали в тех местах, где эти товары не производились, но были необходимы. Благодаря своей торговой деятельности Авраам был очень богат скотом, серебром и золотом (Бытие, 13:2). Как и любой кочевник Авраам обладал способностью к финансово-торговой деятельности, к перемещению накопленного богатства из одного места кочевья в другое.
Местные правители языческих народов Ханаана предоставляли племени свои земли во временное пользование. Но они могли всегда их изгнать. Особенно в том случае, когда община пришельцев чрезвычайно усиливалась, то есть становилась многочисленной и очень богатой (Бытие, 26:16).
У Аврама не было прямого наследника и продолжателя его рода.
После событий, связанных с освобождением Лота, к безземельному и бездетному Авраму в его видении явился Господь, который в Торе назван богом Яхве. Бог Яхве обещал мечтающему о собственной земле и наследнике Авраму защиту, прямого потомка, превращение его рода в многочисленный народ, у которого будет своя собственная территория для жизни (Бытие, 15:1; 15:4; 15:18). В ответ на эти слова Аврам обещал богу Яхве верность. Между язычником Аврамом и богом Яхве был заключён союз (завет). Бог Яхве стал персональным богом Аврама. Аврам при заключении союза получил от бога Яхве имя Авраам. Авраам обещал богу Яхве, что и его потомки будут хранить ему верность.
Появившиеся у Авраама прямые потомки, сын Исаак и внук Яков, восприняли веру патриарха. То есть, прямые потомки родоначальника еврейского народа Авраама восприняли веру в его пока ещё персонального бога, с которым, в свою очередь, обновляли союз. Племя, произошедшее от Якова, которому бог Яхве дал второе имя – Израиль, стали называть израильтянами.
Патриарх Яков-Израиль хотел передать веру в бога Яхве и простым израильтянам. Он приказал членам своего рода выбросить находящихся у них идолов. Но простые израильтяне продолжали верить во множество других персональных богов и божеств, как и положено в языческой среде. Они продолжали верить во множество богов, в число которых входил и бог Яхве.
Иосиф Прекрасный – сын Якова-Израиля, твёрдо верил в бога Яхве. С помощью веры в бога Яхве умный и трудолюбивый юноша прошёл путь от египетского раба до управляющего целой страной, став вторым человеком после фараона. Сам Иосиф считал себя отцом фараона:
«…Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всём доме его, и владыкою во всей земле Египетской» (Бытие, 45:8).
Иосиф, в сущности, – это праотец финансово-экономической элиты еврейского народа. Иосиф, как толкователь снов, – это и первый интерпретатор произошедшего. Иосиф, если его история – не миф, является первым примером взаимовыгодного сотрудничества с верховной властью страны, организовав порядок, который позволял обогащаться за счёт закабаления и обнищания нижнего слоя коренного населения, увеличивая её богатство и силу. Иосиф – это первый опекун своего племени.
Иосиф, юный и прекрасный пастух из Ханаана, был продан своими братьями в рабство. Живя в Египте на положении раба, но успешно выполняя порученные работы, Иосиф стал начальником телохранителей фараона, затем домоправителем и управляющим его имуществом, со временем – распорядителем в тюрьме. Иосифа весьма ценили за способность разъяснить смысл снов. И однажды в качестве толкователя он был приглашён самим фараоном.
Истолковать семь коров худых и семь коров тучных, семь колосьев хороших и семь колосьев, иссушенных восточным ветром, как приход неурожайных, голодных лет после урожайных, что было довольно частым событием в тех краях, не очень сложно. И даже естественно. Но не совсем бесхитростно. Такое толкование позволило Иосифу сделать фараону два предложения. Иосиф предложил фараону ежегодное изымание у крестьян Египта пятой части их урожая с принадлежащей им земли в собственность фараона. Иосиф предложил фараону для сбора оброка поставить над крестьянами надзирателей, во главе которых должен стоять разумный руководитель. Не трудно согласиться с теми исследователями Библии, которые считают, что Фараон увидел в Иосифе человека, способного умножить его собственное богатство и силу. Фараон сказал:
«Ты будешь над домом моим и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя» (Бытие, 41:40).
«Без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей, во всей земле Египетской» (Бытие, 41:44).
Согласно Ветхому Завету, собрал Иосиф в урожайные годы для фараона от обложенных оброком крестьян громадные запасы хлеба. Но во время голода, который пришёл в Египет, Иосиф не отдавал египетским крестьянам накопленный ранее хлеб, а продавал его им. Иосиф продавал хлеб и людям из других стран, которые приходили в Египет. Сначала Иосиф продавал египтянам хлеб за деньги. Когда деньги у египтян закончились, он продавал им хлеб за их скот. Полученное серебро нёс в дом фараона. Когда и скот был продан, египтяне покупали у Иосифа хлеб уже за свою землю. Таким образом скупил Иосиф для фараона всю египетскую землю:
«И народ сделал он рабами от одного конца Египта до другого» (Бытие, 47:21).
Прежде, чем получить обещанную богом Яхве землю («землю обетованную»), клан Якова-Израиля оказался в Египте (около 1700 г. до н. э.), где Иосиф уже был главным управляющим страной и имел огромное влияние на фараона. Иосиф поселил свою родню на лучшей земле. Когда голод пришёл и в Египет, Иосиф поставил на «кормление» всю израильскую общину, продолжив опекунство и после смерти Якова:
«Итак не бойтесь. Я буду питать вас и детей ваших. И успокоил их, и говорил по сердцу их» (Бытие, 50:21).
Финансово-экономическая деятельность Иосифа провозглашается в Пятикнижии самой важнейшей для блага, сплочения и усиления еврейского народа.
После смерти Иосифа и при фараоне, который не захотел принять особое положение израильской общины и выгоду от сотрудничества с её представителями, израильтяне 400 лет находились в рабстве. Под руководством Моисея был совершён «Исход» из Египта.
Моисей – вождь освобождения израильтян из египетского рабства, главный пророк израильского народа, его воспитатель, если его история – не миф. Моисей – это вождь, который повёл израильтян на реализацию первоочередных задач Авраама: приобретение Ханаана в качестве собственной территории и передачи потомкам веры в бога Авраама. Моисей – это пример консолидирования народа на основе заданной политической цели. Моисей – это пример воспитания нового израильтянина и консолидирования народа на основе веры в одного и единого бога Яхве.
О проекте
О подписке