В откровении, переданном Асанге, Майтрея даёт всестороннее описание природы будды в четырёх разделах, которые важно изучить и понять:
• природа будды у всех существ;
• качества природы будды;
• препятствия, мешающие живым существам распознать природу будды, и пути преодоления этих препятствий;
• недостатки незнания и польза знания природы будды.
Природа всех живых существ – просветление, знают они об этом или нет. Они могут быть в полном неведении относительно природы будды, могут иметь некоторое знание о ней или быть полностью пробуждёнными, но на всех этих стадиях развития природа будды всегда есть внутри каждого.
Даже если существо не знает о природе будды, она тем не менее постоянно присутствует в нём, подобно всхожему семени, всегда готовому прорасти. Когда живое существо развивается, природа будды проявляется как знание, мудрость, добродетельные мысли и действия. Когда это существо достигает просветления, само состояние просветления и есть природа будды. Полная реализация своей собственной природы будды – это и есть просветление.
На абсолютном уровне каждое живое существо является буддой. Нет различия между абсолютной природой обычного существа и просветлённого. Сущность их в конечном счёте одинакова. Единственное различие в том, что обычное существо не осознает её, а будда её полностью воплощает. Обычное существо на относительном уровне не является просветлённым, однако по своей природе оно есть будда, в то время как будда и на относительном, и на абсолютном уровнях просветлён. Будда на самом деле находится за пределами относительного и абсолютного – понятий, характерных двойственному восприятию реальности.
Майтрея объясняет, что каждое существо обладает потенциалом просветления. Нет никого, кто не мог бы совершенствоваться и стать просветлённым. Это так, потому что у каждого внутри присутствует потенциал будды, независимо от того, в каком мире мы рождены. Все существа на абсолютном уровне совершенны. На относительном же уровне – из-за того, что в буддизме называется омрачениями, – живые существа имеют бесчисленные недостатки.
Омрачения – это гнев, гордыня, привязанность и прочее. Целью практики Дхармы является применение наиболее эффективного метода для преодоления этих недостатков. Двигаясь по правильному пути, человек может постепенно пробудиться и очиститься от всех омрачений, которые мешают увидеть внутреннюю истину и реализовать природу будды.
Майтрея сказал, что применительно к абсолютному потенциалу живого существа нет разницы между тем, кто полностью просветлён, и тем, кто находится в полном неведении. Такое утверждение без чёткого понимания природы истины может привести к путанице. Истина имеет два аспекта: относительный – это изменчивая истина, и абсолютный – это неизменная истина. Именно на относительном уровне возникают препятствия. Абсолютный уровень чист. Это природа будды. На относительном уровне мы ещё не являемся буддами, но на абсолютном – мы полностью просветлены. В относительной реальности мы сталкиваемся с разного рода проблемами, а в абсолютной реальности проблем не существует. Так, видя этот контраст, мы должны обрести понимание подлинной природы истины.
Следует помнить о том, что существует прямая связь между абсолютным и относительным. Абсолютное является абсолютным по отношению к относительному, а относительное является относительным по отношению к абсолютному. Это не две отдельные друг от друга категории. Поэтому, когда Майтрея говорит, что человек безграничен в том, что касается его глубинной сущности, независимо от того, насколько заурядным или негативным он может казаться внешне, – то он имеет в виду относительный и абсолютный аспекты истины. На абсолютном уровне нет разницы между существами, которые страдают в сансаре, и буддой, полностью просветлённым и свободным от всех ограничений. Они одинаковы. Стоит поразмышлять над этим парадоксом.
Майтрея далее объясняет, что природа будды безгранична. Она вне времени, вне измерений, за пределами характеристик и превосходит любые ограничения в целом. На абсолютном уровне нет никаких ограничений, но на относительном они присутствуют, поскольку каждый из нас стремится к большему пробуждению.
Майтрея утверждает, что природа будды совершенно чиста. Сама по себе она не может быть скрыта, хотя её восприятие на относительном уровне может быть омрачено. Каждое живое существо готово стать просветлённым в любой момент. Единственное препятствие заключается в отсутствии распознавания чистоты и безграничности природы будды. Мы можем иметь отдалённое представление о своих безграничных качествах, но не полностью распознаём их, поэтому сосредоточиваемся на относительном «я», своей личности. В каждый момент времени мы являемся буддами, но не знаем об этом. Таким образом, мы не можем быть полностью просветлёнными, если что-то мешает нам распознавать эту истину.
Такой вид двойственного восприятия создаёт все причины и условия, которые проявляются как плохое и хорошее, светлое и тёмное, положительное и отрицательное. Это похоже на долгий сон.
Чтобы проснуться от сна двойственности, нужно приложить определённые усилия, которые включают правильное поведение, успокоение ума посредством медитации и другие техники, развивающие понимание и реализацию. Индивидуальная практика принимает много форм. Она может быть медитацией или действием. Суть в том, чтобы сделать наше восприятие, переживание и выражение нашей собственной природы будды более совершенными. Однако легко увлечься чем-то негативным и в результате впасть в ещё большие неведение и иллюзию. Майтрея сказал, что пока первый уровень бодхисаттвы не достигнут, вы можете либо совершенствоваться, либо пребывать в иллюзии. Выйдя на первый уровень бодхисаттвы, вы более не будете подвержены заблуждениям. Несмотря на то что природа будды безгранична, на относительном уровне она может быть скрыта.
В «Махаяна-уттара-тантра-шастре» говорится, что для начала мы должны выработать чёткое понимание, которое позволит нам уважать и ценить то, что правильно и что приносит пользу нам самим и другим. Когда у нас это уже есть, следующим шагом будет знание о том, как практиковать, то есть как двигаться по пути нашего развития. Необходимо понимать, что правильно, но мы также должны знать правильный метод для применения и расширения нашего понимания, чтобы не сбиться с пути. Третий принцип – это развитие любящей доброты и сострадания, благодаря которым наше понимание и правильное восприятие значительно усиливаются. Если у нас не будет этих качеств, то развитие остановится. Мы можем даже стать высокомерными и деградировать. Мы культивируем любящую доброту и сострадание, чтобы двигаться вперёд, не откатываясь назад в своём развитии.
Этапы развития – это стадии очищения. Мы очищаемся от омрачений и достигаем более высокого уровня реализации. Что же нужно очистить? Загрязнённый ум, от которого скрыта реальность, – наша природа будды, которая на уровне абсолютной реальности уже чиста. Вот что должно быть очищено. С точки зрения абсолюта нечего очищать. Но на относительном уровне необходимо избавиться от омрачений, чтобы раскрыть изначальную чистоту.
Методов очищения множество, и Майтрея даёт конкретные советы. Чтобы преодолеть неведение, он рекомендует зародить сильную мотивацию. Это может быть что-то простое, например желание поступать правильно или делать всё, что в наших силах. Даже если мы не знаем, как сделать что-то, если у нас есть стремление, мы начнём искать способ удовлетворить своё желание. Результатом правильной мотивации является постепенное развитие мудрости – такой, которая позволяет ясно видеть, что правильно, что уместно, а что необходимо. Когда мудрость развивается, вслед за этим естественным образом возникают глубокое сострадание и преданность. Далее Майтрея говорит, что благодаря такой преданности и состраданию, которые являются производными от мудрости, являющейся, в свою очередь, результатом правильной мотивации, мы обретём реализацию.
Если кто-то понимает истину неправильно и потому уходит от неё всё дальше и дальше, то он также отдаляется и от осознания своей природы будды. В тексте Асанги описаны методы, как создавать причины и условия для очищения, которое приближает практикующих к правильному воззрению. Они даны Майтреей в форме четырёх принципов.
После описания порождения любящей доброты и сострадания Майтрея охарактеризовал четвёртое средство очищения – медитацию, с помощью которой преодолеваются страх и алчность.
После описания четырёх стадий процесса очищения Майтрея объясняет различные уровни достижений, или результаты применения методов очищения. Он говорит, что результат просто означает пробуждение изначальной сущности, подчёркивая постепенный процесс реализации. Пробуждение природы будды отдельного индивида от начала до момента просветления занимает много жизней. По словам Майтреи, каждая стадия этого процесса, каждый момент являются результатом предыдущего момента.
Майтрея даёт подробное описание этого, говоря, что сначала мы должны признать, что у нас есть омрачения, негативные стороны, что мы совершаем ошибки. Необходимо быть способными принять это, а не заниматься самообманом, убеждая себя, что у нас нет ошибок, что наши действия безупречны или даже почти совершенны. Мы должны уметь признать, что иногда бываем невротичны.
Зная, что у нас есть омрачения, мы можем применить методы для их преодоления. В то же время нужно помнить, что на абсолютном уровне мы совершенны, наша природа не негативна и свободна от омрачений. Такое понимание поможет нам в преодолении загрязнений ума и различных негативных аспектов.
Следует осознавать то же самое в отношении других живых существ. Нужно обладать способностью видеть, что эти существа страдают.
Страдаем не только мы, но и все остальные чувствующие существа. И мы должны что-то сделать, чтобы помочь им, когда это уместно. Мы молимся: «Пусть я смогу что-то сделать для них». Нужно взращивать в себе желание помочь другим.
Это должно произойти в первую очередь. В то время как мы прилагаем усилия, чтобы помочь другим преодолеть страдания, нам необходимо понимать, что все эти живые существа обладают природой будды. В абсолютном смысле они не невротичны и не глупы, а совершенны. Все эти страдания и неврозы – лишь относительная истина. Мы должны отдавать себе в этом отчёт.
Вот результаты, которые достигаются на каждом этапе. Затем мы постепенно движемся к цели стать бодхисаттвой. Кто такой бодхисаттва? Бодхисаттва – это тот, кто вышел за пределы обычной деятельности и чья духовная реализация настолько высока, что его действия всегда основаны на чистой мотивации и являются позитивными.
Мы продвигаемся по этапам пути бодхисаттвы – от первого к десятому – пока наконец не станем полностью просветлёнными, то есть буддами. Так происходит пробуждение нашей природы будды.
Майтрея объясняет ключевые методы продвижения по пути к реализации. Эти методы известны как Четыре колеса, потому что колесо может доставить нас из одного места в другое. Эти Четыре колеса перевезут нас из сансары в просветление.
Первое колесо – это руководство. Мы должны следовать правильным наставлениям. Без квалифицированного руководства, даже имея искреннее стремление, мы можем полагаться только на собственное суждение, и из-за нашего неведения, беспокойства и эго такое суждение часто бывает ошибочным. Поэтому правильное и точное руководство необходимо.
Тибетский буддизм строго придерживается того, что всё, что мы изучаем или чему учим, должно быть продолжением линии преемственности. То, что в буддизме называется линией передачи, можно объяснить довольно просто. Учение Будды основано на его реализации. Оно возникло как спонтанное проявление этой реализации и, следовательно, является учением о достижении просветления, которое исходит от полностью просветлённых тела, речи и ума. Оно является выражением сострадания и мудрости. Это начало линии передачи.
Своих учеников Будда учил спонтанным образом. Они практиковали метод, который Учитель им передал, и в свою очередь обучали этому методу собственных учеников. Каждое учение в тибетском буддизме является продолжением слов самого Будды, которые его ученики практиковали и передавали своим ученикам и так далее. Это и есть линия передачи. И она также является источником правильного руководства.
Учитель практикует учения и делится ими с теми, кто приходит за наставлениями. Однако это делается с осторожностью. В прошлом учителя проводили учеников через множество испытаний, перед тем как передать им учения высших уровней, чтобы убедиться, что учение поможет, а не навредит. Подлинные отношения между учителем и учеником – это не то, к чему можно относиться легкомысленно. Они несут в себе обязательства как для учителя, так и для ученика.
Второе колесо – это жизнь в соответствии с принципами буддийской Дхармы. Когда мы практикуем Дхарму, важно жить дхармической жизнью. Мы не должны усердно практиковать в течение нескольких часов, а затем сходить с ума остаток дня, оставляя наше спокойное и чистое состояние ума на подушке для медитации. Когда мы медитируем, читаем мантры или занимаемся какой-либо практикой, то должны относиться к этому серьёзно не только во время периода формальной практики, но и вне её, распространяя полученный опыт на всю нашу повседневную жизнь. Нам следует жить в соответствии с учениями настолько, насколько мы способны. Мы можем совершать ошибки, что абсолютно естественно, но также должны делать всё возможное, чтобы жить в соответствии с учениями и сохранять такое же присутствие во время повседневной деятельности, как и при выполнении формальной медитации. В ваджраяне всё становится медитацией. Всё является источником реализации. Впрочем, это может случиться, только когда ум постоянно находится в ясном и спокойном состоянии.
О проекте
О подписке