Тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему.
Дан. 7, 10
В прежней нашей беседе, говоря об Ангелах Божиих, мы не сказали всего, что предположили сказать о них, и именно – не сказали о том, сколь много их и какой между ними порядок, потому что у умных Сил непременно должен быть порядок. Теперь об этом именно мы и будем говорить, братия. Итак, сколько же Ангелов Божиих, или всех Сил небесных? Вопрос немаловажный для нас, потому что всякий верующий по крещении вступает в сообщество Ангелов (Евр. 12, 22–24), а любовь и благоволение к ним побуждают узнать, хоть приблизительно, число их.
Уже из прежней нашей беседы мы знаем, братия, что Св. Писание упоминает о множестве воинств небесных, считает их тысячами тысяч и тьмами тем. Так, например, один пророк видел в видении своем, что когда Ветхий денми, т. е. Господь Саваоф, сел на престоле Своем, то тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему. Св. Кирилл Иерусалимский, говоря о числе Ангелов и приводя это место из книги пророка Даниила, замечает, что «о тысячах тысяч и тьмах тем Ангелов – а не больше – сказано не потому, чтобы такое именно было число их, но потому, что большего числа пророк выговорить не мог»[27], т. е. наши человеческие числа недостаточны для того, чтобы подвести под них все Силы небесные. Значит, братия, Ангелов бесчисленное множество.
И это должно быть так по самому разуму нашему. На земле, которая составляет самую ничтожную часть всего видимого творения Божьего, мы насчитываем и однородных, особенно разнородных тварей так много, что почти теряемся в их числе, не говоря о том, сколько еще мы их не знаем. Не больше ли несравненно должно быть бесплотных Сил, для которых местом жительства, по Св. Писанию, служит все небо, хотя Ангелы и не ограничиваются местом так, как мы? «Населенная нами земля, – говорит св. Кирилл Иерусалимский, – есть как бы некоторая точка, находящаяся в середине неба; посему окружающее оную небо столь же большее имеет число обитателей, сколько большее пространство»[28]. Далее, смотря в осенний или зимний вечер на безоблачное небо, мы видим чрезвычайное множество звезд, так что люди, занимавшиеся рассматриванием неба в продолжение тысячелетий, доселе не могли сосчитать их за множеством и отдаленностью. Если в видимом, вещественном мире, Всемогущий Творец показал Свою творческую силу, Свое величие так беспредельно, в таком необъятном числе небесных светил, то не беспредельнее ли показал Он Себя в мире светлых духов, не большее ли число создал подобных Себе тварей для того, чтобы они прославляли Его совершенства, наслаждались Его лицезрением и блаженствовали? Величие Божие разительнее, очевиднее в мире духовном: не там ли, не в мире ли духов, в их бессчисленных сонмах, Господь Вседержитель, как источник благости, сияет вечной любовью? Беспредельному, всеблагому Творцу свойственно было явить Себя именно в бесчисленном множестве разумных тварей. И лучшие из людей желают, когда есть возможность, чтобы как можно больше было облагодетельствованных ими. Всеблагий ли Бог этого не желал, а потому и не сделал, так как желание Его есть вместе и дело? Но многое у Господа не то, что многое у нас. Для Него наши числа ничего не значат. Нам тысячи и миллионы кажутся уже очень большими числами, но у Творца нашего нет тысяч и миллионов, у Него один как тысяча и тысяча как один, миллион как единица и единица как миллион, т. е. и много, и мало для Него одинаково ничтожно. Его многое значит наше «без числа». Господь наш Иисус Христос, Творец Ангелов, считает всех Ангелов за девяносто девять овец Своих, а весь род человеческий за одну, только за одну овцу. Сколь же много должно быть Ангелов! Так понимают св. Отцы[29] притчу Спасителя о человеке, имеющем сто овец и потерявшем одну из них. Видите, братия, что Господь имеет Свой, Божеский счет, потому что наш человеческий, ограниченный счет не приличен Ему, когда идет дело о числе Его тварей. Да, у Господа тварей бесконечно много, не по нашим числам. Бесконечно много их на земле, а на небе и тем больше! Итак, Ангелов бесчисленное множество.
Но при множестве должен быть порядок. У премудрого Создателя везде мы видим порядок: и на небе – между светилами небесными, которые своей чередой восходят и заходят, двигаясь в постоянном порядке и никогда не сбивая с пути друг друга, хоть и целые тысячи лет двигаются по небу; и на земле, как в неодушевленной природе, так и в одушевленной – порядок, подчинение заметны особенно между некоторыми животными, не говоря уже о людях, у которых порядок, подчиненность друг другу современны началу человеческого рода (Быт. 4, 17). Тем более должен быть порядок, подчинение между Силами небесными. Если у людей есть чиноначалия, тем больше у небожителей: и земное, человеческое чиноначалие есть только самое слабое подражание небесному, ангельскому чиноначалию. Так, братия, у Ангелов есть свое чиноначалие: есть на небе Престолы умные, на коих Бог почивает разумно и посредством коих установляет Свои праведные суды[30]; есть Господства, Начальства и Власти, как и у нас, на земле, в благоустроенных государствах есть цари, на коих Бог изливает благодать Свою и через коих управляет народами (Притч. 8, 15), есть господства, начальства и власти. Св. апостол Павел говорит о чинах ангельских так: Тем, т. е. Сыном Божиим, создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая. Что же именно невидимое создано на небе?… Аще престоли, – продолжает он, – аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нем создашася (Кол. 1, 16). Итак, Ангелы разделяются по чинам. Сколько же чинов ангельских?
Св. Церковь учит, что Ангелы разделяются на девять ликов или порядков, а эти девять – на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе всех к Богу, именно: Престолы, Херувимы и Серафимы; во втором – Власти, Господства и Силы; в третьем – Ангелы, Архангелы, Начала. В Св. Писании встречаются все эти чины. Св. Дионисий Ареопагит, ученик св. апостола Павла, говорит, что так разделил чины ангельские сам св. апостол Павел. «Всех Сил (чинов) небесных, – говорит он, – Св. Писание нарекло раздельными именами девять, а наш божественный священнонаставник (разумевает ап. Павла) разделил их на три тройственные степени»[31].
Впрочем, учение о небесном чиноначалии вообще таинственно и непостижимо для нашего разума, пока мы на земле и видим предметы мира духовного только якоже зерцалом в гадании (1 Кор. 13, 12). Для нас достаточно знать только, что Ангелов бесчисленное множество – больше несравненно, чем весь род человеческий, и что они разделяются по степеням на низших и высших, более близких к Богу и менее близких. В честь и славу Всесвятого Духа, Господа животворящего, Коего сошествие на св. апостолов ныне мы празднуем, прибавим, что источник жизни и совершенства для всех ангельских чинов есть Он, Всесвятый Дух, вместе с Отцом и Сыном, подобно как Святым же Духом и всяка человеческая душа живится и чистотою возвышается, светлеется священнотаинственно Тройческим единством.[32]
Какое же правило для своей жизни выведем мы из учения о числе Ангелов и о их разделении по степеням? Ангелов бесчисленное множество, и все они духи светлые, умные, добрые, сильные крепостью, но и между ними есть высшие и низшие по своим силам и совершенствам; и они для своего общего блага совершеннейшим образом подчиняются друг другу, низшие – высшим, эти – еще высшим, эти – более высшим и т. д.; всякий из св. Ангелов знает свое место и свой чин. Так должно быть, братия, и между нами. Люди также неодинаковы по своим силам и способностям. Чтобы все они были счастливы, нужно непременно взаимное подчинение; в обществе должны быть высшие и низшие, богатые и бедные, сильные и слабые, потому что при равенстве всех людей никто не стал бы служить друг другу, каждого, при настоящем испорченном состоянии человека, обуяла бы гордость и люди могли бы дойти до того, что стали бы истреблять друг друга.
Можно еще почерпнуть отсюда вместе и знание, и правило для благочестия. Мы часто слышим в храме, что Церковь величает Божью Матерь честнейшей Херувим и славнейшей – без сравнения – Серафим. Вообразим же себе, братия, величие Божьей Матери. Мир духов, мы сказали раньше, бесчислен в собственном смысле слова, и они составляют собой настоящий, благоустроеннейший, светлейший мир, постепенно приближающийся к Богу. Самые близкие к Богу ангельские чины – это Херувимы и Серафимы, духи самые чистейшие, молниевидные, пламенеющие вечной любовью к Богу, сияющие светом разума Божьего и другим изливающие премудрость.[33] В них Бог особенно почивает Своей благодатью, как говорит Псалмопевец: взыде (Бог) на Херувимы, и лете (Пс. 17, 11); или: седяй на Херувимех, явися (Пс. 79, 2; 4). Но Матерь Божия честнее и Херувимов, славнее и самих Серафимов, при том – без всякого сравнения, потому что Она не только на пречистых руках Своих носила Того, Кто весь мир носит одним словом Своим (Евр. 1, 3), но и во чреве, и есть истинная Матерь Бога Слова. Поймем же, братия, сколько можем, величие Божьей Матери и будем чтить Ее по достоянию, как Владычицу Ангелов и человеков.[34] Не забудем чтить подобающим поклонением и Ангелов, как друзей Божиих, как совершеннейших, разумных тварей Божиих, в коих Бог преимущественно почивает Своей благодатью. Аминь.
На небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой; буду подобен Вышнему.
Ис. 14, 13. 14 (Слова денницы)
До сих пор, братия, мы видели на небе все свет да благодать. Господь Бог, в Троице поклоняемый, есть Свет всепросвещающий и всеоживотворяющий. Ангелы Божии – вторые светы по Боге[35], полные благодати и живущие благодатью.[36] Теперь увидим, что некоторые светы сделались тьмой, и в царстве всеблагого, но и правосудного Бога явился в первый раз грех, или противление воле Божией. Вы догадываетесь, братия, что мы хотим говорить о злых духах.
Да, и часть неба, или часть обитателей неба, омрачилась некогда, и омрачилась однажды навсегда, на бесконечные веки веков, гордостью и противлением Богу. На небе был между Ангелами Божьими один великий, светозарный – от светозарности названный денницей – дух, один из самых близких к Богу. Жить бы да блаженствовать светлому духу с такой благостью, с такой щедростью Божеской украшенному всякими совершенствами во свете лица Божьего. Но нет, захотел быть самостоятельным светом, захотел быть сам Богом; сказал: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой; буду подобен Вышнему (Ис. 14, 13. 14). И гордого, упорного духа, омрачившего себя нераскаянным противлением Творцу своему, Господь низверг со светлого неба, потому что кое общение свету ко тме (2 Кор. 6, 14)? Так как денница был начальником некоторых подчиненных духов, то увлек и их за собой, возмутив и их против Владыки всякой твари. На небе стало меньше обитателей, хотя никак не мало, потому что всех Ангелов бесчисленное множество.
А точно ли есть злые, падшие духи, спрашивают и спросят некоторые? Что злые духи есть – это выше всякого сомнения. Во время земной жизни Иисуса Христа они исповедовали Его устами бесноватых людей Сыном Божиим, свидетельствовали, как бы невольно, что они осуждены Им на вечные муки, со свойственной им злостью, истинно адской, мучили людей бесноватых и с такой же злостью выходили из них по повелению Спасителя в виду многочисленного народа. Однажды, выйдя по слову Спасителя из двух бесноватых с тем, чтобы войти в свиней, пасшихся неподалеку, они очевиднейшим образом доказали свое позорное бытие тем, что стадо свиней, в которое они вошли, гонимое и мучимое их силой, устремилось все в море и перетонуло (Мф. 8, 28–34). Св. Писание прямо называет их то духами злыми (Лк. 7, 21), то духами нечистыми (Мф. 10, 1), то духами злобы (Еф. 6, 12), бесами или демонами (Лк. 8, 30–33, 35; Ап. 9, 20) и между ними различает одного главного, или предводителя, которого называет дьяволом (1 Пет. 5, 8; 7), сатаной (Откр. 20, 2. 7), князем мира (Ин. 12, 31), князем власти воздушной (Еф. 2, 2), князем бесовским (Мф. 9, 34).
Но кроме Св. Писания в бытии злых духов уверяет нас и опыт.
Люди, наблюдавшие за самими собой – за состоянием своей духовной жизни, – замечали, что душа их, прежде тихая и спокойная, как величественная река, ровно текущая в своих берегах, вдруг была возмущаема какой-то неприязненной злой силой и начинала смутно волноваться от напора нечистых помыслов и желаний странных; усматривали, что внутри их иногда кто-то с силой устремляется на самые коренные, спасительные убеждения разума, на самые святые чувствования; колеблет веру в самом ее основании, омрачая и возмущая ум и рассудок, чтобы в этом мраке и смятении удобнее похитить сокровище веры; навязывает разные скверные, лукавые и хульные помышления тогда, как человек расположен к помыслам святым и возвышенным; и это делает с такой силой, что человек должен иногда отстаивать в поте и слезах самые святые и животворные истины веры, свое благоговение к лицам, превознесенным и препрославленным на небе и на земле, и к предметам святым и достойным всякого почтения. Вообще эта злобная сила старается представить человеку все доброе и святое в виде мрачном и нечистом, скрывая во мраке все светлое и прекрасное. Прочитайте разные молитвы, составленные Церковью на разные случаи, стихи канонов[37] или жития святых, и вы увидите там, что святые Божии в земной жизни своей были в постоянной борьбе с какой-то духовной, неприязненной силой, которая нападала на них и рано и поздно и мучила их тягостным борением. Как объяснить это явление в нашей душе? Что это за сила, так свободно прокрадывающаяся сквозь тело в душу и – попеременно – то оставляющая нас в покое, то снова на нас устремляющаяся, которая неизвестно откуда приходит и куда уходит? Это не есть одна только испорченность нашей природы, это не есть только тот иной закон во удех наших противу воюющ закону ума нашего, о коем говорит св. апостол (Рим. 7, 23). Нет, тут именно заметно действие посторонней злой силы, которая противодействует усиливающейся в нас доброй силе. Это именно действие духов злобы поднебесных. Св. апостол так решительно был уверен в действительности этой внутренней борьбы со злыми духами, что, как опытный духовный наставник, просил новообращенных христиан облечься в духовное всеоружие, чтобы в состоянии противостоять козням дьявольским. Яко несть наша брань к плоти и крови, – говорит он, т. е. не с нашей только испорченной грехом природой, – но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12). Бытием злых духов весьма многое объясняется в судьбе и жизни человечества: падение человека, его развращение, безбожие, многобожие и другие гнусные пороки. На бытии злых духов основывается само таинство искупления нашего Сыном Божиим, потому что Он пришел разрушить дела дьявола (1 Ин. 3, 8).
Что касается природы злых духов, то прежде всего, как духи, они бесплотны и потому-то свободно проникают в дущу каждого человека, по Божьему попущению, внушая ему худые мысли и пожелания и всячески коварствуя над ним.[38] Как духи злые, они злы до чрезвычайности; нам трудно и вообразить, как они злы. Только отчасти, по их делам в людях и животных, можно заключить о их злости. Так, одного бесноватого, которого исцелил Иисус Христос, демон часто приводил к огню, чтобы он сгорел, и к воде, чтобы потонул в ней (Мф. 17, 14–21). У другого бесноватого демон связал язык так, что при языке он не мог ничего сказать. Когда Господь изгнал беса, немой тотчас стал говорить (Мф. 9, 32, 33). Еще другие два бесноватых жили в гробах, в которых, вероятно, бесы хотели заживо похоронить их, и были так свирепы и страшны, что никто не смел ходить той дорогой, где они были. Из этих-то двух бесноватых человек Господь повелел бесам выйти и войти, как они просили, в свиней. Когда они вошли в свиней, то немедленно погнали их в море и перетопили (Мф. 8, 28–34). Господь с тем, между прочим, и позволил им войти в свиное стадо, чтобы показать людям злость бесов.[39] Еще злость бесовскую можно видеть в людях, исполненных нечестия и разврата, произносящих хулы на св. веру и благочестие и уставы церковные, посмеивающихся над лицами и предметами священными, потому что бесы не терпят всего священного. Бесы особенно жаждут погибели души человеческой, и дьявол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8).
О проекте
О подписке