Вторник
(2 Пет. 2, 9-22; Мк. 13,14–23)

Если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, – не верьте (Мк. 13, 21). Христос Господь, Спаситель наш, устроив на земле Святую Церковь, благоволит пребывать в ней, как Глава ее, Оживитель и Правитель. Здесь Христос, в Православной нашей Церкви, а в другой какой-либо нет Его. И не ищи – не найдешь. Поэтому, если кто из неправославного сборища придет к тебе и станет внушать: «У нас Христос», не верь. Если услышишь от кого: «У нас апостольская община и у нас Христос», не верь. Апостолами основанная Церковь пребывает на земле; это – Православная Церковь. И здесь Христос. А та, вчера устроенная община, не может быть апостольской, и в ней нет Христа.

Если кого услышишь говорящим: «Во мне говорит Христос», а между тем он Церкви чуждается, пастырей ее знать не хочет и таинствами не освящается – не верь ему: в нем не Христос, а другой дух, присваивающий себе имя Христа, чтобы отвлекать от Христа Господа и от Святой Церкви Его. И никому не верь, кто будет внушать тебе малое что, чуждое Церкви. Всех таких признавай орудиями духов лестчих и лживыми проповедниками лжи.

Среда
(2 Пет. 3, 1-18; Мк. 13, 24–31)

Придет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3, 10). Тать ночью подкрадывается, когда его не ждут. Так и день Господень придет, когда его не ждут. Но когда не ждут Грядущего, то и не готовятся к сретению Его. Чтоб мы не допустили такой оплошности, Господь и заповедал: Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет (Мф. 24, 42).

Между тем что мы делаем? Бдим ли? Ждем ли? Надо сознаться – нет. Смерти еще ждет иной, а дня Господня – едва ли кто. И будто правы. Отцы и праотцы наши ждали, и не пришел день. Так как не видим ничего, почему бы надо было подумать, что он придет в наши дни, то и не думаем; не думаем и не ждем. Что дивного, если при таком нашем расположении день Господень нападет на нас, как вор?

Мы похожи будем на жителей города, которых обещался посетить начальник губернии ныне или завтра. Ждали они его час, ждали другой, ждали день и потом сказали: «Верно, не будет», – и разошлись по домам. Но только что разошлись и предались покою – он тут и есть. То же и с нами будет: ждем ли, не ждем, день Господень придет, и придет без предуведомления, ибо Господь сказал: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мк. 13, 31). Но не лучше ли ждать, чтоб не быть застигнутыми врасплох? Ибо это не пройдет нам даром.

Четверг
(1 Ин. 1, 8–2, 6; Мк. 13, 31–14, 2)

К чему вчера подвел нас Апостол, то ныне прямо внушает нам Евангелие: Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. Итак бодрствуйте… чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими (Мк. 13,33–36). Надобно ждать и каждое мгновение держать в мысли, что вот-вот явится Господь и воссияет, как молния, от одного конца вселенной до другого.

Иным думается, что можно это ожидание Господа заменить ожиданием смерти. Хорошо и это, или хоть это. Но ожидание Господня пришествия – одно, а ожидание смерти – иное. Иная мысль о том и другом; иное и чувство, рождающееся под действием той и другой мысли. Дня Господня жди, в который все кончится определением безвозвратным. После смерти все еще будет длиться время нерешенного состояния, а день Господень все распределит на вечные веки и запечатлеет так, что уж не жди изменения.

«Ждал», – говоришь? И еще жди. И всё жди. «Но это, – скажешь, – отравит все радости»? Не отравит, а только изгонит из порядков твоей жизни такие радости, которые незаконно пользуются этим именем. Будешь и при этом радоваться, но только о Господе. И Господа ждать при такой радости можно, и если Господь застанет тебя в этой радости – не взыщет, а похвалит.

Пятница
(1 Ин. 2, 7-17; Мк. 14, 3–9)

Мир проходит, и похоть его (1 Ин. 2,17). Кто этого не видит? Все течет вокруг нас: вещи, лица, события. И мы сами течем. Течет и похоть мирская: едва вкусим сладости от удовлетворения ею, как исчезает и та и другая; гонимся за другой – и с тою то же; гонимся за третьей – опять то же. И ничто не стоит, все приходит и отходит.

Что же? Неужели нет ничего постоянного? Есть, говорит тут же апостол: Исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2,17). Мир столь текучий как стоит? Хочет Бог – и он стоит. Воля Божия есть неколебимая и несокрушимая его основа.

Так и из людей кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым.

Мятутся мысли, пока кто гоняется за преходящим. Но, коль скоро кто образумится и возвратится на путь воли Божией, мысли и начинания постепенно успокаиваются. Когда же наконец успеет он приобрести навык в этом образе жизни, все у него, и внутри, и вне, приходит в спокойный строй и безмятежный порядок. Начавшись здесь, этот мир глубокий и безмятежие невозмутимое перейдут и в другую жизнь и там пребудут вовеки.

Вот что есть среди общего течения вокруг нас нетекучего и постоянного в нас – хождение в воле Божией.

Суббота
(2 Тим. 3,1–9; Лк. 20, 45–21,4)

Кто такие имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3,5)? И кто другие, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины (2 Тим. 3,7)?

Первые – те, которые держат все внешние порядки, в которых выражается благочестивая жизнь, но не имеют столько крепкой воли, чтоб и внутренние свои расположения держать так, как требует истинное благочестие. Идут в храм охотно и там стоят охотно. Но не делают напряжения, чтоб и умом своим стоять перед Богом неотходно и благоговейно припадать к Нему, а, помолившись немного, выпускают бразды правления ума, и он парит, обтекая весь мир. И выходит, что, тогда как по внешнему их положению они в храме, по внутреннему состоянию их нет там: остался у них один образ благочестия, а силы его нет. Так и о всем другом разумевай.

Вторые – это те, которые, вступив в область веры, только и делают, что вопросы изобретают: что то? что это? почему так? почему этак? Люди, страждущие пустой пытливостью. За истиной не гонятся, а лишь бы пытать и пытать. И, найдя решение вопросам, недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют нужду приискивать другое решение. И так кружатся день и ночь, пытая и пытая и никогда вполне не удовлетворяясь допытанным. Иной за удовольствиями гоняется, а они – за удовлетворением пытливости своей.

Седмица 35-я по Пятидесятнице

Неделя о блудном сыне
(1 Кор. 6, 12–20; Лк. 15,11–32)

О чем только не говорит нам Неделя блудного! Говорит и о нашем покое и довольстве в доме Отца Небесного, и о безумном нашем порыве из-под блюстительства Отчего на свободу необузданную, и о богатстве наследия, присвоенного нам, несмотря на непокорность, и о безрассудной растрате его на всякие непотребства, и о крайнем, вследствие того, обеднении нашем. Но говорит затем и о том, как кто опомнивается и, придя в себя, замышляет и решается возвратиться к Отцу Многомилостивому, как возвращается, как любовно приемлется и восстановляется в первое состояние.

И кто здесь не найдет благопотребного для себя урока? В доме ли Отчем пребываешь – не рвись вон на свободу. Видишь, чем кончился подобный опыт? Убежал ли и проматываешься – остановись поскорей. Промотал ли все и бедствуешь – решайся поскорей возвратиться и возвратись. Там ждет тебя всякая снисходительность, прежняя любовь и довольство.

Последний шаг – самый нужный. Но распространяться насчет него нечего. Все сказано коротко и ясно. Опомнись, решись возвратиться, встань и спеши ко Отцу. Объятия Его отверсты и готовы принять тебя.

Понедельник
(1 Ин. 2,18-3,10; Мк. И, 1-11)

Вчера притча о блудном приглашала нас возвратиться от беспутства на добрый путь. Ныне святой апостол Иоанн воодушевляет нас к тому, удостоверяя, что если сделаем это, то, когда явится Господь, будем подобны Ему (1 Ин. 3, 2). Что может сравниться с таким достоинством!

Предполагаю, что, слыша это, ты порываешься желанием и сам достигнуть его. Доброе и больше всего нужное дело! Не отлагай же взяться и за то, через что это достигается. Читай далее: Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист (1 Ин. 3,3). Есть ли что у тебя подлежащее очищению? Конечно, найдется не малое нечто. Спеши же, ибо туда, где Господь, ничто не войдет нечистое.

Но и не ужасайся трудности дела. Сам же Господь и помощник тебе будет во всем. Возжелай только всеусердно и к Господу обратись за благопотребною помощью. К твоим усилиям привтечет Его благодатная сила, и дело пойдет легко и успешно. Как нет греха, побеждающего милосердие Божие, так нет никакой нечистоты нравственной, которая бы устояла против съедающей ее благодатной силы. Будь только с твоей стороны нехотение этой нечистоты, посильное усилие к отторжению ее и прибегание с верой к Господу.

Вторник
(1 Ин. 3,11–20; Мк. 14,10–42)

Святой Петр с каким воодушевлением уверял, что не отвергнется Господа, а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова немощь наша! Не самонадеянничай же и, вступая в среду врагов, на Господа возложи все упование преодолеть их. На то и попущено было такое падение, и столь высокому лицу, чтоб после того никто уже не дерзал сам собою исправить что доброе или преодолеть какого врага, внутреннего или внешнего.

Однако уповать на Господа уповай, но и своих рук не опускай. Помощь от Господа приходит на наши усилия и, соединяясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что снизойти помощи Божией; она и не снизойдет. Но опять, будь в тебе самонадеянность и, следовательно, отсутствие потребности помощи и искания ее, – она опять не снизойдет. Как ей снизойти туда, где она считается излишнею? И принять ее в таком случае нечем. Приемлется она сердцем. Сердце же отверзается для приятия чувством потребности. Так то и другое нужно. Боже, помоги! Но и сам ты не лежи.

Среда
(1 Ин. 3, 21-4, 6; Мк. 14, 43–15,1)

Нужна помощь – проси. «Просил, – говоришь, – не дана»? Но как же другим дается? У Господа нет лицеприятия, чтобы одному дать, а другому не дать без всякой причины. Он всем готов дать, будучи любоподателен. Если иному не дает, причина не в Нем, а в просящем помощи.

Между этими причинами могут быть и такие, которых мы и угадать не можем. Но есть причины ведомые, всякому самому видные. Одну из таких – и не главнейшую ли? – указывает святой Иоанн в отсутствии дерзновения, а отсутствие дерзновения производит из осуждения сердца или совести. Возлюбленные! – говорит, – если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним (1 Ин. 3, 21–22).