Цитаты из книги «Сердце йоги»

Человек, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру – учитель, а тот, душе которого побуждение сообщается, – шишья, ученик. Чтобы сообщить побуждение какой-нибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силой передать его, и, во-вторых, чтобы та душа, которой оно передается, была способна его воспринять. Семя должно быть всхожим и поле вспаханным; и когда оба эти условия выполнены, тогда происходит интенсивный рост подлинной религии. «Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его ученик должен быть тоже способным», и ясное духовное пробуждение возникнет только тогда, когда они оба выше обычного уровня.

Каждой душе предопределено быть совершенной, и каждое существо в конце концов достигнет совершенства. То, чем мы являемся теперь, есть результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем станем в будущем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь. Но это вырабатывание своей судьбы не исключает для нас возможности получать помощь извне.

Ишвара – Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной. Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе – невыразимая Любовь.

Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и человеку для приближения к Богу необходимы знание (джнана) и любовь

Огромное преимущество бхакти заключается в том, что она представляет собой самый легкий путь к достижению высочайшей божественной цели – освобождения. Главный же ее недостаток – в том, что в своих низших формах она часто вырождается в отвратительный фанатизм.

Будем повторять это день и ночь и будем считать: «Нет ничего для меня: ни дурного, ни хорошего, ни безличного. Я ни к чему не привязан. Все жертвую я Тебе». Будем день и ночь отказываться от нашего призрачного «Я», пока это не превратится в привычку, не проникнет в кровь, в нервы и в мозг, пока все тело не станет ежеминутно повиноваться идее самоотречения. Тогда бросайтесь в самый пыл сражения, где гремят выстрелы, где люди борются и умирают, и вы увидите, что вы свободны и умиротворены.

Такое состояние называется вайрагья – беспристрастие или отрешенность; без отрешенности не может быть никакой йоги; беспристрастие составляет основу всех йог.

карма-йога учит нас сначала подавлять стремление выпускать щупальцы эгоизма. Если вы в силах обуздать эгоизм, то удерживайте его и не позволяйте вашему уму попасть в волну эгоизма. Тогда вы можете спокойно идти в мир и работать сколько угодно. Общайтесь с кем хотите, идите куда хотите, зло вас не заразит.

Это «Я» и «мое» и является причиной несчастья. Чувство собственности порождает эгоизм, а эгоизм порождает страдание. Каждый эгоистический акт и эгоистическая мысль привязывают нас к кому-нибудь и тотчас же порабощают нас. Каждая волна в читта, говорящая «Я» и «мое», медленно накладывает на нас цепи и делает нас рабами, и чем чаще мы говорим «Я» и «мое», тем более усиливается страдание. Поэтому карма-йога учит нас наслаждаться красотой всех картин в мире, но не отождествлять себя ни с одной из них. Никогда не говорите: «мое».

«Трудитесь неустанно, но отрешитесь от всякой привязанности к труду. Не отождествляйте себя ни с чем вне вас. Держите ваш ум свободным. Все, что вы видите, – горести и несчастья – есть только необходимые условия жизни мира; бедность, богатство и радость всегда мимолетны; они вовсе не принадлежат истинной нашей природе. Природа наша недоступна ни страданию, ни горю, ни предметам чувств, ни воображению; и все же мы должны продолжать трудиться. Страдание порождается пристрастием, а не трудом».