Введение

Величайшей нерешенной загадкой человека век за веком остается сам человек – представитель наиболее эволюционно продвинутого из всех известных биологических видов. Хотя он уже реализовал многие воистину поразительные возможности как во внутреннем, так и во внешнем мирах, взгляд его по-прежнему устремлен на неисчислимые тайны безграничной Вселенной, его одолевает жажда раскрытия этих тайн. Предназначение человека остается неведомым и незримым, но в то же время у нас есть ощущение, что оно каким-то непостижимым и таинственным образом нам известно. Каков бы ни был объект поиска, кем бы ни был искатель, какими бы ни были средства или место, где осуществляется поиск, в конечном счете именно стремление обнаружить безграничное Блаженство, полную Свободу, абсолютную Истину и неизменную Реальность является важнейшей движущей силой в этом великом путешествии.

Мы видим, что лишь те великие герои человечества, которые реализовали Божественное как высшее Блаженство и абсолютную Свободу, сумели решить сложнейшую загадку жизни в полной мере и навсегда. Их святые жизни естественным образом стали высочайшим идеалом для других людей. Они не принимали за высшую цель жизни какие-то физические, умственные, нравственные или мирские достижения. Только достижение Божественного было для них достаточным признаком Вечности, Бесконечности, абсолютного Блаженства и абсолютной Свободы. И ныне мы видим, что величайшие герои человечества во все века и во всех странах неизменно принадлежали к числу гигантов духа.

Присутствие этих святых душ в нашем мире является неоспоримым свидетельством Божественного намерения осуществлять общую эволюцию человечества. Их жизнь служит нам напоминанием, что этот физический мир – не более чем взаимодействие отдельных эго на пути к смерти. Любые взаимоотношения оказываются в конечном счете чем-то нереальным. Жизнь ускользает от нас, как мираж. Несмотря на все попытки обеспечить комфорт и безопасность, человек остается несчастен, он непрестанно горит в огне собственного невежества, нескончаемых желаний и эгоистичных порывов. Ему не удается обрести покой сколько-нибудь надолго – не удается до тех пор, пока он не придет в свой истинный Дом высшего блаженства и безграничной свободы, реализовав то первозданное достоинство, которое принадлежит ему по праву рождения.

Именно в этом контексте обретают особый смысл несравненные жизни святых, мудрецов и воплощений Бога (аватар). Их жизни неизменно преисполнены божественной любви и радости, они являются неиссякаемым источником добродетелей: удовлетворенности, простоты, скромности и смирения. Само их присутствие в мире является бальзамом для истерзанных сердец. Они служат зеркалом, где отражаются наивысшие идеалы человечества. Их сострадательность и милосердие даруют поддержку и утешение для всех душ на пути к истинному Дому. Их благородная жизнь – самоотверженная и аскетичная, посвященная интенсивной садхане и наполненная неизменной любовью ко всем живым существам – служит для нас идеалом и образцом для подражания. Воистину, святые являются самым драгоценным даром Бога всему человечеству. Великий поэт-святой Палту писал:

 
Ради блага других
Рождается святой в человеческом теле.
Он указывает верный путь,
Проповедует любящую преданность и знание,
Воспевает славу Имени Бога.
Себя ставит низко, но
Поощряет любовь и дружелюбие среди людей.
На вопиющую грубость он отвечает
Сладчайшим нектаром доброго слова.
Он чужд желаний, но в то же время
Подвергается несказанным страданиям
По доброй воле.
Он отправляется в дальние земли,
Дабы помочь душам, которые обременены
Тьмой и невежеством.
Смиренный слуга Палту восклицает:
Я обрел Свободу и Бесстрашие
Милостью моего Гурудэвы!
 

Наш возлюбленный Гурудэва Шри Чандра Свами тоже принадлежит к числу этих необыкновенных святых. Он воистину является живым образцом подлинной святости.

За последние пятьдесят лет рядом с ним нашли утешение многие и многие духовные искатели. Его неодолимое святое очарование исходит из самых глубин Духа, и поэтому он в равной мере близок всем людям – западным и восточным, образованным и неграмотным, взрослым и детям, последователям и чужакам, верующим и скептикам. Его Существо действует на всех. Он одновременно величествен, как милостивый правитель, и непритязателен, как застенчивый ребенок. В каждом его движении – нежность, чистота и божественность. И даже сейчас, когда этому человеку уже изрядно за восемьдесят, его высокое грациозное тело остается сильным и стройным. Его дивные созерцательные глаза сияют глубоким состраданием и божественной любовью. Длинные белоснежные волосы и борода довершают величественный образ, а на губах часто играет чарующая улыбка. Последователи, ощутившие волшебную притягательность этого человека, никогда не устают созерцать его изумительную красоту.

Поскольку Свамиджи неизменно сосредоточен на Божественном, мы никогда не видели его в состоянии возбуждения или уныния, а все действия он выполняет с необычайной точностью и изяществом. Его мягкая, спокойная, нерушимая беспристрастность и его уравновешенная манера общаться с людьми даже в самых нестандартных ситуациях – все это верные признаки того, что перед нами человек божий.

Для своих учеников и последователей он – отец, любимейший из друзей, лучший проводник и опора в жизни… а сам он просто беспристрастно любит всех в равной степени. Он свободно общается со всеми и трапезничает со всеми обитателями и гостями ашрама. У него потрясающее чувство юмора, благодаря чему вокруг него неизменно царит легкая, непринужденная атмосфера. Он обожает шутки, и чаще всего они несут в себе скрытый духовный урок. Он живет весело и легко. Вокруг него то и дело звучит смех – и в трапезном зале, и во время утренних прогулок. В его шутках неизменно есть некий духовный намек, послание, зернышко вдохновения.

Свамиджи – Учитель для тысяч, поэтому к нему непрестанно стекаются люди со своими тревогами и радостями. Обладая бесконечной способностью выслушивать людей, он в силах и переварить все услышанное, как Господь Шива. Почитатели приходят к нему по любым поводам: смерть, брак, рождение ребенка, утраты, приобретения и так далее. Он принимает всех спокойно и терпеливо и дает каждому почитателю наставления, преисполненные глубочайшей любви и при этом предельно практичные. Порой почитатель приходит, чтобы восторженно сообщить о женитьбе единственного сына; вскоре после этого приходит другой человек, чье сердце разрывается от скорби из-за смерти единственного сына. Свамиджи удается разделить радости и страдания всех этих людей, всегда оставаясь при этом Собой и сохраняя свойственную ему священную беспристрастность. Хоть он и остается неизменно отстраненным свидетелем, который центрирован в своем истинном Существе, однако когда на его последователей обрушивается беда, он не отмахивается от этого как от некоего нереального преходящего события. Он, словно мать, проникается бедами и печалями своего гостя. Но вместе с тем он дает человеку внутреннюю силу, чтобы пережить трагедию именем Божьим. В большинстве случаев он использует подобного рода ситуации, чтобы пробудить почитателя от сна и призвать его на путь, ведущий к жизни вечной и неугасающей радости.

Учение Свамиджи – чистое и простое, лишенное любых мистификаций. Он говорит нам, что истинная цель и задача человеческой жизни – реализовать Божественное, которое есть абсолютная Жизнь, абсолютное Сознание и абсолютное Блаженство. Для этого он рекомендует интегральную садхану, соединяющую в себе твердую веру в Бога и доверие к Нему, искреннее стремление реализовать Бога, различение, бесстрастие, молитву, чистоту характера, постоянное памятование какого-либо аспекта Божественного, джапу, пранаяму и (или) дыхательные упражнения, чтение священных писаний и общение с преисполненными вдохновения святыми и мудрецами. Он подчеркивает, что, помимо этих духовных практик, огромное значение имеет простая, скромная и уравновешенная жизнь, когда мы помогаем бедным и нуждающимся во имя Бога. Таким образом, его всеобъемлющее учение включает в себя очищение и возвышение всех физических, интеллектуальных, эмоциональных и духовных составляющих личности садхаки.

Прежде чем мы погрузимся в божественную лилу Свамиджи, нам надлежит сказать несколько слов об Ачарье Шричандре и Бабе Бхуман Шахе (которого Свамиджи почитает за своего гуру) – мудрецах, с которыми он неизменно поддерживал теснейшую духовную связь в продолжение своей садханы. И еще мы вкратце расскажем о духовной родословной Удасинов, к которой принадлежит Свамиджи.

Свами Прем Вивекананд

Традиция Удасинов

Удасины – один из древнейших монашеских орденов в индуизме. Этой духовной родословной, насчитывающей огромное число поколений, принадлежали многие и многие великие святые, мистики и ученые. Наиболее знаменитым из них в недавнем прошлом был Бхагаван Шричандра. Шричандра считается сто шестьдесят пятым Учителем из числа Удасинов, однако, поскольку он прославился в качестве великого йогина и сыграл исключительно важную роль в деле распространения учения Удасинов по миру, его нередко ошибочно почитают за основателя ордена. На деле же традиция Удасинов уходит своими корнями намного, намного глубже, вплоть ко времени творения самого мироздания. В священных Ведах мы имеем упоминание о четверых сыновьях Брахмы, творца этой Вселенной, родившихся из его ума: Санаке, Санандане, Санатане и Санаткумаре. Считается, что эти мудрецы жили даже еще до семи небесных мудрецов (о которых есть упоминания и в Ведах, и в других писаниях) и до великого Нарады. Об этих четырех риши (провидцах) говорят, что они всегда имеют облик детей и постоянно погружены в экстаз памятования о Божественном. Облик их утонченно прекрасен и нежен. Одетые лишь в набедренные повязки, они свободно передвигаются по всей Вселенной, непрестанно повторяя великую мантру «Хари Шаранам» («Я обрел прибежище в Боге»). Эти дети-провидцы пребывают в мире от момента творения и останутся тут до самого растворения Вселенной, которое называется пралайя. Самый выдающийся из них – мудрец Санаткумара, и именно он считается родоначальником и первым Учителем традиции Удасинов в индуизме. Как мы узнаем позднее, эти дети-провидцы проявили особое расположение к герою данной книги – Гурудэве. Они благословили его своей даршаной, наставлением и защитой.

Бхагаван Шричандра (1494–1643), сто шестьдесят пятый ачарья в линии духовной передачи Удасинов

Что касается философии, то тут Удасины следуют ведической традиции и верят в Брахмана, являющегося недвойственной Высшей Божественной Реальностью. Они верят в неоспоримый авторитет Вед, но также и в пураны. Ачарья Шричандра проповедовал в качестве средств для реализации Брахмана как практику джняны (знание), так и бхакти (преданная любовь).

В наши дни по всей Индии существуют тысячи ашрамов Удасинов и сотни тысяч монахов этого направления. Монахи-удасины обычно практикуют строгий аскетизм и вместе с тем известны вполне либеральным подходом. Они могут облачаться в оранжевое, черное или белое одеяние, но могут также ограничиваться набедренной повязкой, покрывая все тело священным пеплом. Некоторые обривают голову, тогда как другие отпускают волосы и носят их в виде длинных дредов, обмотанных вокруг головы, а иные выглядят как самые обыкновенные индуистские монахи. Многие из них посвящают себя бескорыстному служению обществу. Традиция Удасинов как таковая подразделяется на множество ветвей и направлений. Две главные организации, с которыми ассоциированы многие ашрамы Удасинов, – это «Шри Панчаяти Удасин Бада Акхара» и «Шри Панчаяти Найя Удасин Акхара». Эти две акхары^[2] принадлежат к числу тринадцати основных акхар, которые представляют различные монашеские традиции в индуизме и управляются монахами, ставящими себе за цель распространение в обществе нравственных, культурных и духовных ценностей.

Баба Бхуман Шах

Баба Бхуман Шах – великий мистик и просветленный мудрец, возлюбленный Садгуру нашего Свамиджи. Хотя Бабаджи^[3] жил сотни лет назад, Свамиджи поддерживал с ним теснейшие взаимоотношения, пренебрегая любыми пространственно-временными границами. Вот что писал об этом сам Свамиджи: «Лично у меня образовалась чрезвычайно глубокая мистическая связь с Бабаджи, и все знания и озарения пришли ко мне только благодаря полной и безграничной защите, наставлениям и милости Бабаджи. Он – суть моей сути и жизнь моей жизни. Без него у меня вообще нет независимого существования. И это чувство не покидает меня никогда, ни на миг – его сладчайшей милостью».

Бабаджи был одним из многих великих реализованных просветленных святых, принадлежащих традиции Удасинов. Он – безупречный прирожденный йогин, и многие считают его воплощением Ачарьи Шричандры. Бабаджи жил в округе Монтгомери Восточного Пенджаба (нынешний Пакистан), и там до сих пор есть деревня, названная в его честь – Бхуман-Шах. Вся его жизнь была посвящена нерушимому памятованию Божественного, бескорыстному служению беднякам и нуждающимся, пробуждению людей от гипнотического сна привязанностей ко всему мирскому и преходящему. Свамиджи когда-то написал маленькую брошюрку «Зеркало блаженства» (Mirror of Bliss), где кратко, но содержательно описал божественную жизнь и учение Бабаджи.

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747), гуру нашего Свамиджи

И доныне у Бабаджи есть тысячи последователей во всем мире, особенно в северных индийских штатах – Харьяне, Пенджабе и Раджастане, куда вынуждены были бежать многие его последователи после разделения страны, после чего они построили там храмы и святилища, посвященные Бабаджи.

Следующие отрывки из разных текстов, где Свамиджи писал о Бабе Бхуман Шахе, очень выразительно рассказывают о божественной связи между ними:

«С самого детства Бабаджи был одарен благословенным состоянием махабхава. Это редкостное и необычайно высокое духовное состояние, когда преданный Богу остается полностью погружен в высшую божественную любовь и блаженство; при этом его тело и чувства тоже обрели божественность. Соблюдая в течение всей своей жизни строгий целибат, Бабаджи проводил дни в непрестанном памятовании о Божественном и побуждал всех окружающих к таким добродетелям, как внутренняя и внешняя чистота, ненасилие, честность, справедливость, сострадательность, дружелюбие и так далее. Он был сосредоточен на размышлениях о тщетности и банальности этого феноменального мира, а также на созерцании вечной и прекрасной природы Господа. Бабаджи был совершенным воплощением духовности. Он обладал безупречной способностью пробудить любого достойного искателя просто по собственной воле».

«Я – порождение Бабаджи; я стал таким, каким сделал меня он. В процессе своей садханы я выполнял все то, к чему побуждал меня он. Моя любовь к Богу и глубокое бесстрастие – они родились от моей любви к Бабаджи. В юности я порой плакал от любви к нему. Я всегда отчетливо осознавал его незримое присутствие, но нередко ко мне приходила и настоящая даршана (видение) его образа».