Вступление

В поисках Шангри-Ла

Представьте, что вы услышали рассказы о древней исчезнувшей культуре, которая находилась где-то в горах Тибета и называлась Шангри-Ла. Любопытство берет верх, и вам ужасно хочется выяснить, в самом ли деле такая культура существовала. Но как можно понять, в самом ли деле была такая культура, если не организовать собственную экспедицию, которая потребует от вас крупных денежных затрат?

Лучше всего побеседовать с большим числом людей, которые, по их словам, независимо друг от друга посещали Шангри-Ла, и сравнить их рассказы, одновременно оценивая интеллект, правдивость и здравомыслие самих рассказчиков. Неплохо также, если рассказчики представят доказательства, подтверждающие, что они там побывали, например сувенир, который можно найти только в Шангри-Ла.

В сущности, те же самые вопросы возникают, когда речь заходит о жизни после смерти. Поскольку известно, что чаще всего можно лицом к лицу встретиться с Богом после смерти, никто не предполагает отправиться к месту встречи на весенние каникулы. Таким образом, нам остается одно: расспросить разумных людей, которые, по их словам, побывали в потустороннем мире.

Но как они могут доказать, что пережитое ими – не просто яркие сны? И какие подкрепляющие доказательства они способны представить? Эти и другие вопросы долго не позволяли мне воспринимать околосмертные переживания всерьез.

До недавних пор.

Глава 1
Околосмертные переживания четырехлетнего мальчика

Одна моя родственница прочла научно-популярную книгу «Рай есть на самом деле» и пожелала узнать мое мнение². Тогда такие вопросы меня не интересовали; я прочел книгу, только чтобы сделать приятное родственнице. В книге отец рассказывает о своем четырехлетнем сыне Колтоне, который подробно описал, как он вознесся на небо во время кризиса в ходе тяжелой болезни.

Мое внимание привлекли некоторые особенности. Во-первых, отец мальчика – добропорядочный гражданин, не последний человек в небольшой сельской общине (глава компании по производству гаражных дверей, а также пастор, тренер по реслингу и член добровольной пожарной дружины). Если бы он что-то выдумывал, скорее всего, соседи вскоре заподозрили бы его во лжи и начали задавать неудобные вопросы. Рано или поздно его доброе имя было бы опорочено, соседи объявили бы его рассказ выдумкой и отзывались о нем примерно так: «Отец мальчика со странностями, да и жена у него истеричка, а сам Колтон просто врун. Мой сын учится с Колтоном в одной школе. На прошлой неделе Колтон уверял учителя, что у него есть ручной единорог».

Кроме того, маленькая сельская община – не огромный город вроде Лос-Анджелеса, где соседи в бедных кварталах зачастую не знают друг друга. Там мальчику и его родителям легче было бы распространить выдумку и выдать ее за правду.

Во-вторых, в книге присутствовало веское подкрепляющее доказательство. Колтон поделился сведениями, которые он никак не мог узнать обычным путем, так сказать, из земных источников. Он уверял, что на небе встретился со своей сестренкой, о которой родители ему не рассказывали – у матери случился выкидыш. Кроме того, он подробно описал своего деда, в том числе назвал некоторые вещи, которые, скорее всего, нигде не мог услышать. Он видел, как его отец молится в соседней больничной палате – по его признанию, палату и отца он видел как бы извне своего тела.

Книга оказалась интересной, но не стала для меня исчерпывающим доказательством существования жизни после смерти. Мне нужно было нечто большее. Чтобы удовлетворить мой скептический ум, требовались:

• подтверждения врачей и медсестер;

• показания соседей, которые подтвердили бы, что Колтон и его родители – честные люди;

• доказательства, что Колтон не мог подслушивать родителей незаметно для них и узнать, например, о своей сестренке;

• доказательства, что его переживания не выдуманы и не были ярким сном, возникшим на основе его религиозного воспитания. Кроме того, мне показалось странным, что

Колтон ни с кем не поделился своими переживаниями сразу после того, как пришел в себя. Разве маленькие дети не спешат сообщить о чем-то важном, едва родители возвращаются домой?

С точки зрения подкрепляющих доказательств рассказ Колтона не произвел на меня сильного впечатления – и все же чем-то зацепил. На четвертой стороне обложки я прочел комментарий писателя, который интересовался околосмертными переживаниями. Он написал, что рассказ Колтона совпадает со многими изученными им околосмертными переживаниями. Если и другие люди испытали нечто подобное и подкрепили свои ощущения убедительными доказательствами, здесь есть о чем подумать. Может быть, подобные переживания доказывают, что жизнь после смерти есть.

Глава 2
Изучение околосмертных переживаний

Вот почему я стал искать книги об ОСП, написанные серьезными, объективными авторами (а не телепроповедниками или сектантами из разных течений так называемой религии «нового века», нью-эйдж). Меня интересовали авторы, получившие дипломы о соответствующем образовании, которое позволяло им проводить крупномасштабные исследования с участием многих респондентов. Начал я с книги доктора Реймонда Моуди «Жизнь после жизни»³, в которой нашел много плодотворных идей. Моуди – врач-психиатр по образованию. Он оценивал данное явление с медицинской точки зрения. Кроме того, он получил и философское образование, которое часто помогает ученым точнее оценивать гипотезы и быть аккуратнее в выводах.

Я начал с Моуди, потому что он – один из первых исследователей и популяризаторов ОСП. До него об ОСП почти не знали. Поэтому маловероятно, что опрошенные им люди ранее читали об ОСП или видели соответствующие передачи по телевизору. Таким образом, люди, с которыми беседовал Моуди, едва ли могли испытывать некие переживания и состояния, потому что слышали о них и, таким образом, заранее знали, чего ожидать.

Моуди воспитывался в нерелигиозной семье; его отец, хирург, насмешливо называл религию «суеверием в условиях стационара». Ничего удивительного, что в юности Моуди считал смерть концом жизни⁴. Когда он изучал философию в Виргинском университете, один из его преподавателей упомянул доктора Джорджа Ритчи, преподававшего психиатрию в медицинской школе университета. Его признали мертвым, а он позже пришел в себя и рассказывал о фантастических ощущениях «по ту сторону». Заинтересовавшись, Моуди пошел на лекцию доктора Ритчи.

Доктор Ритчи умирал от двустороннего воспаления легких (на лекции он демонстрировал свидетельство о своей смерти). Находясь в состоянии клинической смерти, он покинул тело и наблюдал за разными местами сверху. Позже, посетив те места, где он побывал в своем ОСП, он понял, что его наблюдения были точными⁵. Он мог проходить сквозь людей и стены. Законы пространства и времени как будто перестали существовать – достаточно было подумать о какомто месте, и он немедленно переносился туда.

Вернувшись в больничную палату, он увидел собственное тело, и чей-то голос сказал: «Встань! Здесь присутствует Сын Божий!» Появилось величественное существо и показало ему его жизнь во всех подробностях, от рождения до того мига, когда его объявили мертвым, и все за кратчайший период в несколько секунд. Существо спросило: «Каких успехов ты добился в жизни?» Ритчи ответил: «Я – скаут-орел, бойскаут первой степени». Существо ответило: «Да, только этим ты и можешь похвастаться».

Затем существо село рядом с ним и позволило доктору Ритчи мельком взглянуть на Царствие Небесное. Наконец доктор Ритчи вернулся в тело⁶.

Моуди подружился с доктором Ритчи; позже он посвятил Ритчи свою книгу «Жизнь после жизни» и вслед за Ритчи выбрал специализацию по психиатрии. По словам Ритчи, когда он рассказывал о своем опыте, люди часто подходили к нему и признавались, что тоже испытывали нечто подобное. Тема ощущений во время клинической смерти все больше волновала Моуди. Может быть, все испытавшие то же, что доктор Ритчи, видели одно и то же, но не хотели делиться своим опытом, боясь, что их объявят сумасшедшими?⁷

Когда Моуди начал преподавать философию в университете Южной Каролины, как-то после лекции к нему подошел один студент и довольно раздраженно предложил ему побеседовать о по-настоящему важных вещах, например о жизни после смерти. Студент описал, как попал в автомобильную аварию и врачи объявили его мертвым. До того, как его реанимировали, он вдруг очутился в полном сознании вне своего тела. Он летел по туннелю и встретился с неким существом, которое показало ему всю его жизнь. Происшествие изменило его. Собственный опыт казался студенту более интересным и значимым, чем вся мировая философия.

Моуди начал расспрашивать своих студентов, не было ли и с ними чего-то подобного. Некоторые делились с ним своими воспоминаниями. Поступив в медицинскую школу, Моуди продолжал опрашивать коллег – врачей и преподавателей и всех, кто готов был поделиться воспоминаниями, и записывал их рассказы на магнитофон. Эти рассказы, которых набралось около ста пятидесяти, легли в основу его книги⁸. В ней Моуди собрал фрагменты своих бесед, разложив их по 15 общим характеристикам, таким как, например, вылет из тела, общение с умершими родственниками, полет в туннеле, встреча со светлым существом и панорама собственной жизни, которая проходит перед глазами.

Рассказы оказались ошеломляюще похожими и вместе с тем индивидуальными и подробными; в них часто содержались подкрепляющие доказательства. Далее Моуди изучил и исключил возможные естественные объяснения, такие как кислородное голодание, психологические ожидания или последствия наркоза во время терминальных состояний⁹.

«Жизнь после жизни» на многое открыла мне глаза, и мне захотелось узнать больше. С того времени, как вышла книга Моуди, прошло не одно десятилетие, и нужно было оценить современное положение дел. Кроме того, все опрошенные Моуди люди жили в Америке. Хотя они придерживались разных религиозных убеждений, можно предположить, что преобладающее в американском обществе христианское мировоззрение, по крайней мере частично, повлияло на характер их ощущений. Я задался вопросом: не способны ли ОСП представителей других культур подтвердить, уточнить или опровергнуть выводы Моуди?

На сцену выходит доктор Пим ван Ломмель, всемирно известный нидерландский кардиолог, который написал книгу «Сознание за пределами жизни: наука околосмертных переживаний». Работая в кардиологическом отделении больницы, где часто реанимируют пациентов в состоянии клинической смерти, он начал переосмысливать свои материалистические воззрения. Вот что пишет ван Ломмель: «Я воспитывался среди ученых и привык к тому, что все можно объяснить с редукционистской и материалистической точек зрения. И вплоть до того времени я всегда принимал это за неоспоримую истину»¹⁰.

Что же изменило его взгляды?

Многие пациенты после реанимации подробно рассказывали о своих путешествиях «на ту сторону»; они сообщали о том, что с ними было, пока они находились в состоянии клинической смерти. В то время как их неподвижные тела лежали на больничных койках или операционных столах, самописец электроэнцефалографа чертил прямую линию, а мозг, как считается, не мог находиться в сознательном состоянии, они переживали яркие, фантастически насыщенные ощущения, в корне изменившие их жизнь. После реанимации они рассказывали, что чувствовали себя совершенно живыми, только находились в другом месте. По словам одного пациента, «оказывается, мертвые вовсе не умерли!»¹¹. Подкрепляющие доказательства (подтверждение того, что пациенты видели и о чем узнали в состоянии клинической смерти) указывают на то, что их опыт был реальным.

Проснувшееся любопытство побудило ван Ломмеля начать двадцатилетнее исследование околосмертных переживаний. Он опрашивал пациентов почти сразу после того, как они признавались в своих ОСП, а затем повторно опрашивал их спустя много лет, чтобы проверить, по-прежнему ли их воспоминания и перемены в жизни соответствуют первоначальным рассказам. Его испытания проведены так грамотно, что их результаты опубликованы в престижном медицинском научном журнале «Ланцет»¹².

Исследование ван Ломмеля заинтересовало меня еще и из-за места действия. Он опрашивал пациентов в Нидерландах, стране, где большинство населения не верит в жизнь после смерти¹³. Если люди, до того не верившие в загробную жизнь, делились яркими воспоминаниями о том, как очутились на небесах, едва ли можно приписать их переживания довольно скучным ожиданиям пустоты, которая должна была наступить после смерти. Что примечательно, воспоминания пациентов из Нидерландов во многом совпадали с рассказами пациентов Моуди из Америки.

Ван Ломмель сделал обзор нескольких независимых исследований ОСП, которые проводились после Моуди. Наконец, для любителей «искать добра от добра» он написал несколько глав теоретических изысканий о мозговой деятельности и предложил возможные объяснения, основанные на квантовой физике. Его труды снабжены отличным справочным аппаратом и показывают хорошее владение соответствующей литературой.

К какому же выводу приходит ван Ломмель?

Околосмертные переживания не вписываются в рамки материалистического мировоззрения. Жизнь после смерти есть. Его пациенты рассказывали не о ярких снах, но о вполне реальных путешествиях в потусторонний мир, важнейшей частью которых стала встреча с существом света¹⁴.

После ван Ломмеля я переключился на другие основные исследования в данной области. Каждый труд вызывал дополнительные вопросы, ответы на которые я находил в других работах. Подробный список книг, фильмов и т. п. я привожу в Приложении 9 «Руководство к дальнейшим исследованиям». Так как сейчас выходит целое море литературы, посвященной ОСП, важно выбрать серьезные труды, основанные на анализе многочисленных случаев.

Об ОСП пишут не только в книгах. Статьи об околосмертных переживаниях появляются в солидных научных журналах. До 2005 года в научной периодике вышло более 900 статей, посвященных ОСП. Статьи об ОСП появлялись в том числе на страницах таких журналов, как «Психиатрия», «Ланцет», «Помощь тяжелобольным», «Журнал изучения околосмертных переживаний», «Американский психиатрический журнал», «Британский психологический журнал» и «Неврология»¹⁵. За тридцатилетний период, прошедший после опубликования книги Моуди «Жизнь после жизни», 55 отдельных ученых и групп исследователей опубликовали не менее 65 трудов, в которых описывается более 3500 случаев ОСП¹⁶.

Важно отметить, что серьезные ученые, как правило, не стремятся пропагандировать свои теологические или философские воззрения. В большинстве работ, которые я прочел, авторы начинают исследования, сомневаясь в том, что ОСП включает в себя сверхъестественный опыт, но постепенно убеждаются в этом под грузом доказательств. Они оценивают результаты объективно, привлеченные интересным явлением, которое способно не просто рассказать, что происходит с нами после смерти, но и объяснить саму цель нашего существования.

Кроме того, я и сам проводил неофициальные беседы с друзьями, родными и теми, кто верит. Даже после того, как я прочел множество научных трудов, живущий во мне скептик продолжал ворчать: «Если эти переживания так распространены, как говорят, почему я не слышал ни об одном случае ОСП в кругу моих близких людей?» И я начал расспрашивать друзей и родных. К моему изумлению, оказалось, что люди, не доверять которым у меня нет оснований, люди, лишенные каких бы то ни было скрытых мотивов, также побывали в потустороннем мире и поделились своими переживаниями со мной. В приложении 3 я подробно рассказываю, как любой может приступить к изучению ОСП, начав с расспросов среди знакомых и родственников.