3. Чистота, терпение, настойчивость

Один духовный искатель пришел к мудрецу и попросил посвящения в мантру. Мудрец сказал, что передаст тайную формулу только в том случае, если ученик согласится прослужить ему 12 лет, выполняя все его наказы. Ученик дал согласие и 12 лет преданно служил наставнику. В конце этого срока мудрец почувствовал, что его жизненный срок близится к концу, и велел ученику принести пальмовый лист, на котором собирался написать мантру перед смертью. Ученик отправился за листом, но наставник умер до его возвращения. От мальчика, который жил в ашраме, он узнал, что перед смертью мудрец начертал что-то на песке, но проходившая мимо женщина скопировала надпись и стерла ее. Ученику удалось найти женщину; она держала нескольких ослов. Она сказала, что перенесла надпись на кусочек пальмового листа, который, скрученный в трубочку, служил ей ушной серьгой. Когда молодой человек сказал ей, что письмена на песке – это мантра, предназначенная ему, и что ради нее он прилежно служил мудрецу целых 12 лет, женщина ответила, что даст ему лист только после того, как он и ей усердно прослужит 12 лет. Ученик, твердо решивший получить мантру любой ценой, остался у нее в услужении.

Много лет он ухаживал за ослами и выполнял все поручения женщины; за это она кормила его. Но вот однажды она не дала ему никакой еды. Молодой человек бродил по округе в надежде найти какую-нибудь пищу и случайно услышал, что царь, правивший страной, уже давно кормит неимущих и что можно пойти туда, где раздают еду. Но по дороге он узнал, что как раз в этот день царь перестал кормить голодных, так как его благотворительность не дала ожидаемых результатов. Он затеял эту акцию по совету наставника, который сказал ему, что если его пищи отведает истинно благочестивый человек, у него родится желанный наследник. Во дворце нужно повесить колокол, и когда он зазвонит сам собой, это будет знаком, что к пище приобщился Божий человек. Поскольку голодных кормили уже долгое время, а колокол все не звонил, царь решил прекратить акцию.

Как раз в этот день наш ученик и пришел в то место, где раздавали еду. Узнав, что все кастрюли и чаны, в которых готовилась пища, унесены на реку для мытья, он побежал к берегу в надежде, что ему достанется немного пищи, прилипшей к стенке посудины. Он действительно нашел какие-то крохи и начал есть их. В этот момент зазвонил колокол во дворце.

Потрясенный этим звоном царь немедленно послал гонцов, чтобы узнать, кто ел в этот день пищу. Расспросив всех вокруг, они нашли на берегу молодого человека и привели его к царю. Царь был несказанно рад увидеть его, ибо был уверен, что теперь у него родится сын. Он предложил молодому человеку полцарства и попросил остаться во дворце. Ученик рассказал царю всю свою историю и добавил, что ему не нужно ни царства, ни других благ, а нужна только мантра гуру, которую держит при себе женщина, за чьими ослами он смотрел. Молодой человек хотел лишь одного – во что бы то ни стало получить серьгу из скрученного пальмового листа, которую носила эта женщина.

Царь велел слугам найти женщину, и ее привели во дворец. Оказалось, что она бывшая танцовщица и умеет проделывать трюки на канате. Царь попросил ее развлечь своим искусством царицу, которая уже ощущала признаки беременности. Когда женщина танцевала на канате, царь спросил ее, сможет ли она, сохранив равновесие, поймать пару серег с бриллиантами и продеть их в уши. Танцовщица с готовностью согласилась, и царь бросил ей сверкающие бриллиантами серьги. Поймав их, она быстро сняла старые серьги из сухих листьев, бросила их вниз и вместо них надела новые.

Как только серьги упали на пол, молодой человек схватил их и, сгорая от нетерпения, прочитал послание гуру. Узнав мантру, он в тот же миг обрел просветление и освобождение.

Каждый духовный искатель должен обрести неколебимую настойчивость и быть готовым к любым жертвам ради достижения своей цели.

4. Самартха Рамадас

В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребенком, пренебрегал учебой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Ее родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определенный момент ритуала пурохиты (священнослужители) отдернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И – чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безрезультатными. Таким образом, свадьба не состоялась.

Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг в конце концов селения Насик неподалеку от истоков священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом двинулся к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашел уединенное местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясен величием природы, освященной пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжелую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашел в знаменитый храм Ханумана^[4] и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По легкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, тот понял, что его молитва была услышана.

После 12 лет аскезы в Панчавати Нараяна, как и Хануман, прошел три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы (двайта^[5], двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму, он и Рама стали одним (адвайта).

Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что проводить свои дни, думая только о собственном освобождении, в то время как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: «дхил ме Рам, хат ме кам» (Рама в сердце, труд в руках), и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как «Манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)» и «Грама сева (служение деревням) есть Рама сева (служение Раме)». Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.

Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы, Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он отправился в паломничество в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что привлекал к себе огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры. Царь Шиваджи, послушав Тукарама^[6], сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерег царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми – это Бог, а труд – богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы тот дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: «Твой гуру – Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него». Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.

Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, подобающими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои в своем дворце. После чего обратился к нему со смирением: «О досточтимый господин! С этого момента мое царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе».

Рамадас ответил: «Сын мой, я – аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни – помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты – только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах».

Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. «Самартха» означает «человек, искусный во многом». Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.

Рамадас обычно одевался и ходил, как Кодандапани (Рама, вооруженный луком и стрелами). Однажды, когда он шел по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружен, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: «Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?» В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на нее Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в нее. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мертвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов. Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: «Ты не соблюдаешь гармонию мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам свое искусство». Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: «Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?» Тогда Рамадас мягко сказал: «Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?»

Они предложили ему покаяться в своем грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своем грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мертвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: «Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение – изменить твой ум так, чтобы в будущем ты не совершал подобных ошибок». – «По моему скромному мнению, это не есть покаяние, – возразил Рамадас, – Бог и Его имя всемогущи, и если моя молитва искренна, Своей милостью Он возвратит птицу к жизни». Говоря так, он поднял мертвую птицу, прижал ее к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: «О, Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и либо верни ей жизнь, либо забери мою вместе с ней». Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: «Высокочтимый учитель! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить ее, отныне ты будешь носить подобающее имя – Самартха Рамадас».

После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Пундарика заставил Самого Господа Пандурангу ждать у порога, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.

Затем Рамадас посетил царя Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую – кокосовый орех, в память о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякоть, так же и цель царской власти – вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своем царстве; вторую – горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью – пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нем, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.

В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью отдать себя служению своей престарелой матери. Когда он пришел домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он – ее сын, Нараяна, который известен в народе как Самартха Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: «О, мой дорогой сын, я столько слышала о Самартха Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что он сделал меня матерью столь великого человека. Теперь я знаю, что прожила жизнь не напрасно». Сказав это, она склонила голову на колени сына и умерла.

Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи^[7] (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как царь был благословлен Рамадасом). Он пошел в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.