Падам, благодетельный

78 Падам одаряет преданных Ему небесами Истинного Я, чувством, что все остальное совсем не привлекательно.

79 Падам, гора высшего блаженства, что пребывает и светит, приносит радость в сердца тех, кто полностью отказался от всех желаний и поклоняется Ему.

80 Падам несет на Своей голове, как будто это Его удел, тяжесть тех сердец, что искали у Него прибежища.

81 Падам дает все блага тем благородным людям, кто полагает, что каждый должен достичь радости.

82 Хотя Падам дарует все, тем истинным преданным Ему, кто не желает мирских благ, Он дает милость, истину о Себе, знание Истинного Я, как подарок Любви.

Припев

83 Свободное от рабства состояние, в котором Стопы и голова сливаются в Одно, – это Падам Гуру Рамана, сияющий на вершине Вед.

Когда Муруганар составлял «Падамалай», он думал создать труд, который будут распевать почитатели, делая это для того, чтобы усилить свое «памятование о божественных стопах Господа». Этот стих – припев, созданный с намерением, чтобы его пели после каждого стиха.

Обещания и утверждения Бхагавана

Познание и переживание Меня

1 Падам говорит и раскрывает: «Вместо того чтобы путем исследования выяснить и знать наверняка, что Я Сам присутствую в качестве вашего „Я“, почему вы отчаиваетесь?»

2 Стать упроченным в Сердце как Истинное Я означает переживать Мою истинную природу – чистое блаженство.

3 Познай Меня как истинную сущность джняны, непрерывно сияющую в твоем Сердце. Устрани объективирующее осознавание эго-ума, горделиво скачущее как твое «я».

4 Поскольку Я сияю в твоем сердце как «Я—Я», твоя собственная истинная природа, твои попытки достичь Меня – действительно великое чудо!

5 Все, что нужно для того, чтобы медитировать на Мою светозарную сварупу (истинную природу) – источник жизни, – это однонаправленность ума.

6 Уйдешь ли ты в лес или останешься в центре повседневной жизни, стремись достичь Мою сварупу в Доме Сердца.

7 Твой поиск, направленный на то, чтобы достичь Меня, подобен напряженному поиску по всему миру ожерелья, находящегося на твоей собственной шее.

8 Так же, как ты знаешь, что ожерелье есть, чувствуя его на шее, ищи сокровище Истинного Я, твою истинную природу, в Сердце, и познай Его.

9 Пришедшие к Моим стопам с любовью, безо всякого отлагательства, – это те, чье рождение было благословлено свыше. [Их] жизнь – выдающаяся и исполнена истины.

10 Через мысли о стопах Гуру, наставлявшего преданных Ему, густая тьма невежества их сердец рассеется и окончательное освобождение будет достигнуто здесь и сейчас.

Отдайте Мне ваше бремя

11 Падам заявил с любовью: «Переложив все обязанности на Меня, вы славно исполните долг».

12 Диета, предписанная, чтобы полностью излечиться от жестокой болезни сансары, – доверить Мне все свои тяготы.

«Предписанная диета» – это перевод аюрведического термина «паттиям». Аюрведические практики говорят, что их лекарства не будут работать, если не следовать паттиям, или предписанной диете. В этом стихе подразумевается, что лекарством является индивидуальная садхана, такая как самоисследование или сдача, в то время как сопровождающей предписанной диетой является предоставление всех своих тягот Бхагавану.

Это объяснение подтверждается комментарием на тамильском Лакшманы Шармы к стиху 17 «Улладу Нарпаду Анубандхам». Лакшман Шарма получил это объяснение непосредственно от Бхагавана, прояснившего ему смысл в частной беседе:

Нужно с верой отдать Ишваре все свои естественно возникающие тяготы, вроде семьи и тела, и более не тревожиться. В противном случае никто не сможет полностью сосредоточить свой ум на преданности или самоисследовании.^[34]

13 Дабы устранить твои никчемные тревоги, убедись, что все твои тяготы возложены на Меня. Это потребует мужества, так как ты переходишь в полную зависимость от Милости.

Однажды Девараджа Мудальяр спел две песни Муруганара Бхагавану. Бхагаван немедленно попросил его перевести некоторые их фрагменты для Махарани Бароды, пришедшей в ашрам, нуждаясь в утешении, поскольку она была в разлуке с мужем, уехавшим за границу. Один из тех фрагментов, которые Бхагаван попросил перевести, звучит следующим образом:

«Пусть все, кто предан Рамане с любовью в сердце, живут долго. Все, чьи желания после прихода к Нему исполняются, все, кто помещают Его стопы в свое сердце, оставляют все свои беды и обретают покой».

Суть этого [второго стиха, который Бхагаван попросил перевести] в том, что Рамана несет на голове (потому что это его судьба) бремя всех тех, кто бросается к Его стопам, считая Его своим единственным прибежищем. Таким образом, покой естественно приходит к тем, кто живет с Ним, так что, какие бы опасности ни угрожали преданным Ему, им нет нужды бояться.^[35]

14 Если ты полностью переложишь всю свою ответственность на Меня, Я приму ее как Свою и справлюсь с ней.

15 Когда весь груз переложен на Меня и Я несу всю ответственность, к чему тебе беспокоиться?

16 Почему ты все еще сохраняешь эту привязанность к умозрительным понятиям «я» и «мое», после того как однажды ты предложил все их Мне, поклявшись, что теперь они Мои?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 317:

Отдав свое тело и собственность джняна-Гуру, рассматривать свое тело как «Я», а собственность – как «мою», означает грех воровства того, что было отдано в дар. Следует знать, что избегание этой ошибки – безупречное поклонение Садгуру.

17 Если ты исследуешь и познаешь Меня, Истинное Я, внутри, то в этом состоянии у тебя не останется никаких оснований для беспокойства о мире.

Вопрошающий: До и после медитации ко мне приходит множество мыслей о несчастных людях в мире.

Бхагаван: Сначала выясните, есть ли в вас «я» или нет. Это «я», эго (ахамкара), принимает все эти мысли, и в результате вы чувствуете слабость. Отследите, как происходит отождествление с телом. Сознание тела – причина страдания. Когда вы направите исследование на «я», эго, то обнаружите его источник и будете способны устранить его. После этого подобного рода вопросов больше не будет.^[36]

18 Оставь драму [мира] и ищи Истинное Я внутри. Пока ты будешь оставаться внутри, Я буду защищать тебя, чтобы тебе не было причинено никакого вреда.

19 Ищи Мою милость в Сердце. Я изгоню из тебя тьму и покажу тебе свет. Это Моя ответственность.

20 Подобно детям императора, преданные Мне наследуют большую радость.

Медитация на Меня

21 Благородный Падам заявляет: «Медитация на Меня без чувства отличия [между нами] – это принятие Моей милости и предложения себя Мне. Этого само по себе достаточно».

22 Если ты поклоняешься Мне, медитируя на совершенстве Моей истинной природы, величие твоей собственной истинной природы расцветет в твоем Сердце.

23 Зная, что пребывающее в твоем Сердце и есть Истинное Я – Моя истинная и настоящая природа, – тебе следует искать Ее там. Только это может рассматриваться как медитация на Меня с преданностью.

24 Падам советует: «Удержание своего внимания на тонком сознании, переживаемом исключительно тонким умом, – личное служение Мне».

Следующая история рассказана Кунджу Свами:

В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения, а именно сосредоточение на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.

Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: «Бесполезно говорить себе: „Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу“. Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума».

Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из «Кайвальям», часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.^[37]

Садху Натанананда также записал взгляды Бхагавана на это:

Некоторые приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:

«Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании «Я»], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение тех, кто предан Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, – настоящее сакральное служение Гуру».

Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал своих последователей к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на «Я».^[38]

25 Сострадательное сердце, изливающееся от Меня к тебе, никогда не постигнет неудача, за исключением случаев, когда ты перестанешь помнить обо Мне, руководящем всем и вседеяющем.

26 Ты можешь узнать и испытать Мою милость, которая и есть Моя природа, если памятуешь Меня в своем сердце постоянно.