Мы дадим материальные блага в руки людей,

идеалом которых будет – „хлеба и зрелищ“.

Есть,

пить,

ничего не делать,

наслаждаться любовью…»

Простите, дорогие коллеги!

Вновь прерываю мысль, чтобы насторожить Вас: будьте далее особо внимательны, ибо задеваются наши Честь и Достоинство, наша педагогическая Совесть.

Итак:

«…Неужели учитель

может удовлетвориться,

когда он будет воспитывать

Скалозубов,

Молчалиных,

жадных до денег банкиров,

обжор,

эгоистов?!»

Что же нам остаётся?

Вот что: сказать хором, с чувством подъёма духа:

– Нет, нет, нет!.. Мы – учителя Культуры! Мы не можем совершить предательства!

Преданность учителя Свету есть источник Культуры образования.

Культура Образования не зависит от времени и обстоятельств, от условий жизни. Она зависит только от Совести учителя.

* * *

Нелья отложить заботу о великом и вечном.

Нельзя допустить такое, какие бы ни были времена и нравы…

– Ребята, найдите поэму Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре!» – сказала пожилая учительница, мудрая и добрая, своим ученикам.

Любовь к учительнице заставила каждого искать книгу. Было трудно, но сделали.

– Будем читать и размышлять! – сказала она на второй день.

Читали день, читали два…

Читали в течение полугода…

Читали до последнего дня учебного года.

Читали медленно, размышляли.

Перечитывали, углублялись.

Читали и влюблялись в героев.

Читали и восхищались мудростью.

Читали и впитывали возвышенную речь.

Философствовали о духовности.

Писали сочинения, научные статьи.

Выпускали номера рукописного журнала «Нестан и Тариэл».

Устраивали симпозиумы и конференции о мудрости, о прекрасноречии Руставели.

Жили поэмой, жили в духе рыцарства, дружбы, возвышенной любви, преданности.

Жили мыслями о подвиге.

Расширялась душа «лучшими побуждениями».

Кипела духовная жизнь, в ней прекрасные образы слагались в мировоззрение.

По коридорам школы шествовали утверждённые и строгие программы и учебники.

В них возвеличивалось грубое, материалистическое сознание, идеология.

В них утверждался культ вождя.

А в классе расцветала другая жизнь – она утверждала культ Культуры.

Вера. Духовность. Свобода. Мысль…

На улице стоял 1948 год.

В классе жила Вечность.

А Учителя звали Варвара Вардиашвили.

С тех пор «Витязь в тигровой шкуре» не расстаётся со мной.

Дорогие коллеги!

Вы можете не бояться меня.

Не бояться ни одного грузина, который пропитан духом «Витязя». Из них ни один никогда не сможет стать предателем, преступником, человеком без совести. Ибо в них Культура «Витязя в тигровой шкуре».

Эта поэма – Пятое Евангелие для грузина.

Хотите, прочитаю Вам строки из поэмы?

Послушайте, пожалуйста…

Постскриптум. Откуда-то берутся «министры» великого и вечного, которые скажут нам, что уже не время учить в школе «Витязя в тигровой шкуре», «Евгения Онегина», «Войну и мир»… Кто-то очень старается денационализировать Образование, то есть объявить его вне национальной Культуры.

Вы пойдёте за такими министрами?

Вы подчинитесь их приказу?

А я, по-вашему?

* * *

– Дети, дети, там опасно!

– Но надо пройти!

– Вы можете упасть в пропасть!!

– Но надо пройти!!

– Вы не боитесь?!

– Но надо пройти!!!

– Тогда пустите нас вперёд!

– А вы не боитесь?!

– Но ведь надо пройти?!

* * *

Я улавливаю в себе одно хрупкое обобщение.

Позвольте передать Вам его в виде притчи.

Было два брата – добрый и злой.

И было у них поле. Решили посеять пшеницу.

Встал добрый брат утром рано, взял из амбара мешок зерна и, восхваляя и благославляя песней землю, посеял. Поняла земля песню человека и приняла каждое зёрнышко.

После полудня злой брат тоже взял мешок зерна, ибо не знал, что брат уже посеял и, проклиная землю и труд крестьянина, разбросал в поле семена. Земля не поняла злобу и неблагодарность человека и отвергла каждое семя.

Настало время, пришли братья в поле и увидели богатый урожай.

– Это мой посев! – с гордостью воскликнул злой брат.

Но добрый брат ничего не сказал, он был рад богатому урожаю.

Земля – это дети.

Братья – это учителя и воспитатели.

Зёрна – образы, которыми взрослые наполняют духовный мир детей.

Мораль: мы – сеятели в духовном мире ребёнка, а сеять нужно с любовью.

* * *

– Взрослые, взрослые, вы знаете мудрость, как ходить над пропастью?

– Как?

– Красиво!

– Почему?

– Чтобы забыть о страхе. Да ещё ходить нужно с верою.

– Почему?

– Чтобы выросли крылья. Да ещё смотреть нужно не в пропасть, а в небо.

– Это ещё зачем?

– Чтобы в случае чего взлететь ввысь!

* * *

Дорогие Коллеги!

Осмелюсь ещё раз напомнить вам о педагогической философии Культуры. Нам нужен свой взгляд о настраивании явлений жизни как инструментов оркестра. Как уже знаем, именно в этой деятельности духа развивается Культура.

Попытаемся изложить этот взгляд в виде основных постулатов и сделаем это безо всяких претензий на открытие.

Первый постулат.

Существует два мира, в которых выражается наше человеческое бытие.

Это мир материальный, иначе, мир внешний, и мир духовный, иначе, мир внутренний. Также существуют соответственно формы жизни: жизнь в материальном мире и жизнь в духовном мире (духовная жизнь).

Жизнь в материальном мире есть внешняя, проявленная часть жизни духовного мира. Духовная жизнь многократно богаче, многограннее и многомернее, чем жизнь в материальном мире. То, что свершается в материальном мире в качестве разного вида деятельности и его продуктов, есть проявление воли духа человека.

* * *

Второй постулат.

Внешний мир населён людьми и всеми теми сущностями, которые создала Природа, сотворил Творец. Этот мир богат многообразными формами материи. Человек, общаясь с другими людьми, занимаясь творчеством и трудом, преобразовывает материальный мир, создаёт в нём новые формы.

Внутренний мир населён образами и явлениями жизни (назовём последние тоже образами). Образы возникают в нём из двух источников: из внутренних и внешних. Нам будет трудно разграничивать образы по источникам, указав на одни, как родившиеся из внутреннего источника, и на другие, которые привнёс внешний источник. При старании, видимо, такую работу с большей или меньшей точностью можно проделать. Но для нас не это главное. Важнее то, что внутренний мир имеет своих «жителей», и он постоянно пополняется. Так как образы внутреннего мира ведут себя в какой-то степени самовольно, часто помимо нашей воли и нашего сознания, то можно сказать, что они наделены неким разумом, они живые и разумные сущности нашего духовного мира.

* * *

Третий постулат.

Духовный мир строится, и жизнь в нём протекает совершенно по другим законам. Это связано, в первую очередь, с особым проявлением в нём времени и пространства.

В материальном мире время и пространство имеют свои ограничения; они выражаются в понятиях: прошлое, настоящее, будущее (вчера, сегодня, завтра); здесь, там, близко, далеко, вверх, вниз и т. д.

Та действительность, которая отражается в этих понятиях, в духовном мире не существует. Духовный мир и жизнь в нём не признают деления времени на прошлое, настоящее и будущее. В нём всё происходит всегда и всюду, что равносильно выражению «здесь и сейчас», только не в том земном понимании, что сейчас или никогда, а в духовном: всё происходит всегда и там, где это нужно. Духовный мир строится на этой основе, он без времени и пространства.

Те образы, которые возникают в духовном мире из внутреннего и внешнего источников, сливаются там в едином потоке жизни. Сущности (образы, явления жизни) духовного мира, раз они там поселились, обретают иное состояние бытия, отличающееся от состояния всего в материальном мире: они не имеют возраста, не стареют и не молодеют, они только познаются, наполняются смыслом, настраиваются.

Вечность для материального мира – это нескончаемое будущее, а беспредельность – это не имеющее границ «там».

Вечность для мира духовного – это неугасаемый огонь мгновения, миг. Этот миг не измеряется, ибо по сути своей он безвременен. А беспредельность – это здесь и всюду, ибо «нет такого места – далеко».

* * *

Четвёртый постулат.

Одно из важнейших условий качества духовной жизни связано с качеством и количеством образов. Качество образов определяется такими критериями, как красота и изящество, возвышенность, открытость. Качественными могут быть образы любви, доброты, радости, сорадости, сострадания, великодушия; образы науки – законы природы, строение веществ, целостная картина мира; образы героизма, преданности, служения, самопожертвования; образы труда и творчества и т. д.

Чем больше будет таких – светлых – образов в духовном мире, тем многограннее и богаче станет там жизнь. Духовный мир не может быть перенаселён.

* * *

Пятый постулат.

Теперь пора вспомнить о «чаше», с которой приходит в земную жизнь каждый человек. Не будем дотошно выискивать, что это за «чаша» и откуда она. Примем как допущение, как веру, что «чаша» оттуда же, откуда и вся Вселенная с её духовными и материальными мирами. Нам важнее знать, что «чаша» эта «неупиваема». Сказано: «В „Чаше“ лежит крылатый ребёнок», «Где-то в глубине „Чаши“ сияет зерно Культуры». В «чаше» записаны также смысл и предназначение человека, его миссия.

«Чаша» не сосуд, в котором хранятся наши истоки. В ней – наше высшее «Я», от которого и через которое идут импульсы к лучшим побуждениям; там мы могли бы искать причину наших устремлений к совершенствованию, к Свету.

* * *

Шестой постулат.

Как в духовном мире может происходить настраивание жизненных явлений, наподобие инструментов оркестра, их сосредоточение в фокусе жизни?

Жизненные явления или образы мы назвали живыми и мыслящими сущностями духовного мира. Но они сами по себе не настраиваются, или же только в той мере, в какой позволяет беспорядочное движение. Так что нужен «настройщик». Но это не тот случай, когда в материальном мире мы вызываем настройщика рояля, тот настраивает его нам, а мы потом играем. Говоря иначе, в духовном мире не вызовешь «настройщика» из материального мира. Никто из внешнего мира не в состоянии настраивать духовный мир другого. У духовного мира свой «настройщик», он знает, как гармонизировать образы и жизненные явления, как их наслаивать, как переплавлять в фокусе жизни, чтобы получились эволюция, восхождение, совершенствование, в целом же, сдвиг в Культуре. Но «настройщик» требует от хозяина, чтобы тот был внимателен к нему, встречал его, помогал в работе, учился у него настраивать те или иные группы образов в единое целое. То есть, изначальная устремлённость к совершенствованию должна перейти в другое, высшее качество – в сознательную устремлённость к самоусовершенствованию. Вот таков «настройщик» в духовном мире: это долгое и терпеливое старание души – непрерывно, постоянно созидать в себе Культуру. Проходит оно, в основном, незаметно, неуловимо даже тогда, когда подключаются воля и сознание. И человек не сможет назвать дату, когда именно достигнуты те или иные продвижения, хотя видит, что прогресс есть.

* * *

А теперь седьмой постулат, самый важный для нас.

Может быть, дорогие Коллеги, Вам показалось, что воспитывать Культуру в Ребёнке мы не сможем в силу того, что внутренний мир не допускает «настройщика» из внешнего мира?

Позвольте мне тогда сначала напомнить, что означает слово «воспитание» в его духовном смысле: воспитание есть питание духовной оси образами.

Представим себе такую картину: мы сидим у камина и наблюдаем, как таинственно и прекрасно танцуют языки пламени. Нам неизвестны причины, почему они сейчас так играют и переливаются, но надо полагать, что невидимый нам «настройщик» ведёт свою созидательную деятельность. Однако если заметим, что огонь слабеет и вот-вот погаснет, разве не догадаемся об одной, от нас зависящей причине: надо добавить в камин поленьев? И как только мы это сделаем, огонь станет ещё сильнее, и тогда языки пламени продолжат свой таинственный и более прекрасный танец.

В чём же наша исключительная роль в воспитании Культуры?

В том, чтобы питать Духовный мир, постоянно снабжать его образами, только возвышенными и прекрасными.

Но откуда брать нам эти образы, которым не будет счёта?

Их нужно брать из собственного духовного мира.

Говоря иначе, то, что поступает в нас из внешнего мира и возникает из духовных источников, мы облагораживаем, возвышаем, развиваем. Вот этими образами мы и должны снабжать духовный мир наших учеников и воспитанников.

Воспитание Культуры происходит в диалоге духовных миров. А лучшее воспитание тогда, когда возникает духовная общность между учителем и учеником, воспитателем и воспитанником. В этой общности образы перетекают из одного мира в другой без какого-либо посредничества, как бы сами собой. Вот такое «тихое», незаметное, естественное воспитание.

Вы понимаете, дорогие Коллеги, к чему я клоню?

К тому, чтобы учитель, воспитывающий Культуру, сам должен быть устремлён к высокой Культуре, сам должен быть занят самоусовершенствованием. Только не говорите, что кому-то много лет и потому уже не время этим заниматься. Не забудем мудрость: «Когда живём в беспредельности, ничего никогда не кончается, а всё только начинается».

Жизнь по образу Культуры сделает нас нескончаемым источником прекрасных образов, которые дети незаметно будут вбирать в себя.

Но если к этому добавим и осознанную устремлённость к воспитанию, как делала эта глубоко почитаемая мною Варвара Вардиашвили, то в жизни наших воспитанников свершим чудо.

Однако, какие образы могут поступать от бескультурного учителя и воспитателя?

Безобразные образы. Какие ещё?

И каково будет внутреннему «настройщику», если он умеет творить только по законам Красоты, а не по-другому?

Если вместо высушенных поленьев мы бросим в огонь куски изношенных шин, огонь начнёт дымить и чадить, и мы, окружающие, задохнёмся.

* * *

В «чаше» сияет зерно Культуры!

Велика эта Истина!

Она способна побудить учителей Света к подвигам и творчеству.

Надо пробудить зародыш.

Чем пробудить?

Чем же другим, если не теми же самыми силами, что есть основы Культуры: Любовь, Красота, Знание! Пусть будет только Культура состоянием нашего духа.

…Маленькая сельская школа.

Мы с вами наблюдаем за работой учителя.

Играют дети, шумят, шалят.

Один крестьянский мальчик больно ударил девочку палкой по руке.

Она заплакала. Бежит к учителю, который к тому же её отец. Просит защитить её и наказать мальчика.

Обидчик отошёл в сторону, напуган.

Можете угадать, дорогие Коллеги, каким будет решение учителя?

Не таким, какие бывают, когда Любовь, Красота и Знание блуждают в педагогическом сознании бесприютно, не понимая, зачем они там, а закон – «зло наказуемо» – торжествует.

Решение сельского учителя будет странным, ибо он одержим своей Педагогической Культурой.

Он усаживает девочку себе на колени, что-то ей нашёптывает на ушко; она успокаивается. Потом тихо говорит: «Иди к нему и угости его малиновым вареньем».

Лакомиться вареньем деревенскому мальчику приходится не часто. Однако он ждёт не угощенья от девочки, которой сделал больно, а наказания от учителя.

Сашенька подходит к нему и протягивает баночку с вареньем.

– Ешь, очень вкусно! – говорит она улыбаясь, как будто не было никакой обиды, но слёзы на глазах ещё не высохли.

Мальчик поражён.

Ну как, он наказан или не наказан?

В «чаше» его сияет зерно Культуры.

Что сделает угощение вареньем взамен худших ожиданий?

Пробудит зародыш или воспрепятствует его проявлению?

Пройдут годы, он повзрослеет. Чем станет это явление жизни в его духовном мире?

Моя гуманная педагогика, которая есть Педагогика Культуры, учит меня:

– Погрузите Ребёнка в море доброты, и всякое зло, если есть в нём такое, потонет.

– Держите Ребёнка в мире Красоты, и всё безобразное, если есть в нём такое, покинет его.

– Бросайте Ребёнка в огонь Любви, и всякая ненависть, если есть в нём она, сгорит.

Но вот какой вывод сделали американские учителя, которым очевидец этой истории рассказал о варенье: «На следующий день этот мальчик должен был ударить девочку палкой по другой руке». Значит, мальчика надо было наказать, а не угощать вареньем.

Но он же был поражён?

В нём же родилось явление жизни?

Воспитание с недоверием?!

Не собираюсь обсуждать, что могло бы произойти с Зерном Культуры в «чаше» мальчика, следуя американскому варианту решения педагогических проблем.

Сделайте это сами, если охота.

Я же в своём воображении много-много раз буду посещать яснополянскую школу, буду созерцать, как Лев Николаевич Толстой творит этот необычный педагогический образ, и восклицать в душе: «Ой, какая утончённая Любовь к детям! О, как красиво преподносится она им! О, какие глубокие знания души ребёнка!»

* * *

– Дети, дети, что это?

– Факел!

– Зачем он нам?

– Чтобы хорошо видеть!

– Что видеть?

– Свет во тьме!

* * *