Алтай – Арата

Выше, для сравнения с художественными артефактами додинастического Древнего Египта, были привлечены подобные, исполненные северопричерноморцами, обозначенными, как представители (носители) хвалынской и ямной (новосвободненской и майкопской) культур, которые потомки, как представляется (см. ранее), прародителей арийской культуры – самарцев (общность – самарская культура). Земли, на которые распространялись ямники, как до, так и после них, многажды подвергались обжитию иными культурами, в том числе, потомственными (ямникам), и уже ко временам Геродота несколько отличными от первоисточника – потому стоит покопать там, где земли были менее привлекательны (для иных), где древние культуры сохранялись более длительное время и где отец истории не побывал – в восточной части скифского мира – на Алтае. Мало того, на Алтае свод сведений (информация) о художественных предпочтениях, которые от сакральных (предпочтений же), незначительно отличаясь от северопричерноморских, значимо пополняется благодаря возможности увидеть татуировки-обереги на сохранившихся мумиях, как собственно и сами мумиии, передающие через века облик предков. Наскальным рисункам пришельцев (додревних египтян) вполне соответствует (наскальная же) Боярская писанница тагарской (скифской) культуры Алтая, на которой, в числе изображений животных, более других, олени, бараны\козлы и быки, причём примерно в тех же пропорциях, что на далёком юге [название Боярская от названия гор – Бояры – полагают – Пайар – “Священная” (гора) (хакас.), как представляется, изначальное – па-ар – защитник\бог Ар]. Сакральность оленя ранее раскрыта из его рогатости – сохатости (Сах – солнце) – лучистости (солнечной), что подтверждается многими более детальными алтайскими (и вообще скифскими) изображениями (тату, украшение, оружие, конская сбруя, предметы быта) оленей с семью отростками-лучами (см. семь цветов РАдуги, семицветик и подоб.). Слово-значение олень связано с солнцем – ар-он (солнце-он), как орёл\сокол – (х)орно (общеиндоевр.), кроме того, при том, что у оленя два рога, другое его обозначение – марал (Ма-Ра – луна-солнце). О сакральности быка выше показано, относительно козла\барана ниже. Изображённые на палетке Нармера и других древнеегипетских артефактах (в т.ч. см. выше), стоящие друг против друга монстры – львы с драконьими (змеиными) шеями имеют скифские соответствия – таже композиция со львами (или др. кошачьими хищниками), с головами драконов на длинных шеях (см. поясная пластина с драконами, Сибирская коллекция Петра I). Подобные монстры неотъемлемая часть скифского (в данном случае алтайского) сакрального мира – тигр-олень, олень-лошадь (и подоб.) и всего лишь один, из этого ряда двуличных, грифон – именно эта “заурядность” грифона, вместе с его обычностью подтверждает полагание древними греками пришествия льва-орла (грифона) из скифского далёка. Из того же ряда монстров сфинкс с головой человека, как на одном из ковров пазырыкской культуры, кстати, на которых (этом и др. коврах) многократно повторены арийские геометрические орнаменты (в основе зигзаг, косая клетка – ромбы) – их (орнаментов) версия на юбке Нармера (см. выше), и четырёхлепестковые цветы\розетки – солнечный крест – такие же отмечены (в т.ч.) выше на (до)древнеегипетских композициях. Развитием парных композиций фигур животных стали популярные композиции (же) из двух голов животных, симметрично расположенных – двуглавие, как например, скифские кинжалы, рукояти которых с навершием из голов грифонов\орлов: на серехе одного из хоров – “Двойного сокола” (~ XXXII в днэ) два сокола или орла (“лицами” друг к другу), сидящие на двух горах или вершинах одной, его имя полагают dw (два) или nb.wy (небо). Кстати, за парными головами орлов (соколов) с неменьшей вероятность можно предположить двуглавого орла. Сравнение изображений, например, дикого барана\козла, исполненных тагарцами и пришельцами в додревний Египет, ведомыми хорами, поддерживает вероятность их (как минимум) культурной связи, изначальной (культурной же) общности.

В Южной Сибири (на Алтае и окрест) погребальные курганы племён скифского круга называли буграми (бугор – бог-ар, что тоже дах-ар – тохары\тагары), они не единообразные по форме. Недалеко от известных курганов (обычных конусообразных) на реке Аржан, имеют место курганы с плоской вершиной (у с. Бояровка, пос. Чарыа-Бажа и др.) – это подобия, версии древнеегипетских мастаб (мастаба – предшественник др. егип. пирамид). Расположенные там же курганы со впадинами вместо вершины – как представляется, изначально те же курганы с плоским верхом, просевшим со временем (~ мастабы). Такие же курганы с западинами (впадинами) найдены в Северном Причерноморье (напр. в районе древнего Танаиса) – впадины были признаны следствием грабительских раскопок – грабительское вторжение удобнее начинать сбоку, а не с вершины (главная погребальная камера чаще под курганом) – потому не могла быть разрушена только вершина – то есть изначально это курганы с плоским верхом. Насыпи над могилами пазырыкцев – холмы без вершин – по форме также скорее мастабы. Усеченный курган – умозрительно и по сакральным понятиям – щит – калкан (скиф., курган-калкан) – он же (курган) ступа (Аста-па – щит-па) – мастаба или субурган (Сапара-хан, т.е. курган – Хор-хан). Курганы скифов тагарской культуры – четырёхгранные пирамиды (не позднее IX – III вв днэ) – без пояснений! Курганы, как правило, окружались сакральной (обережной) оградой, в том числе, из камней: некоторые из них – керексуры\херексуры – сооружённые (выложенные) из камней, насыпи в круге с радиально расходящимися лучами – нечто подобное отмечено выше на изображениях хоровых (определённое, как гора\солнце) – что позволяет, с малой вероятностью ошибиться, растолковать их название (керек-сур – круг-сур, сур – усра – луч, санс., см. ранее керк-та – керкеты\скифы). Вместо круга мог быть квадрат – это уже трансформация горы в пирамиду. Последнее поддерживается наличием захоронений под насыпью\курганом, которые представляют из себя округлое помещение с двумя концентрическими квадратными камерами в нём (четырёхугольник в круге), как в Аржанском кургане, в котором, кстати, погребальная камера не под, а в самом кургане (погребальные камеры древнеегипетских пирамид располагались под и\или внутри них). Одно из широкоизвестных погребений (Абидос), как полагают, Скорпиона I явно повторяет конструкцию дворца – дома правителя (см. гроб – домовина, др. рус.), проходы между комнатами закрывались полотном (отчего дверь – это дверной проём с дверным полотном, рус.). И ещё, кстати, (из алтайских, раскопок известно) камни для сооружения курганов скифы подвозили, в том числе, на волокушах (~ санях), что поддерживает (пусть косвенно), сделанное ранее (СХ), предположение о начале миграций ариев ещё до озарения приспособить круг (солнца) под колесо телеги. Могила скифов – сруб (двойной) – дом – хата – а-хут – пирамида (др. егип.) – па-РаМа-та – та-РаМа – терем – дом (др. рус), к слову, камера (погребальная) – ка-МаРа – камора – помещение (др. рус., чит. дом). Две концентрические квадратные камеры (см. выше) или двойной сруб в захоронениях скифов повторялись в двойном ограждении кургана – такой же двойной оберег\защита (забор) устраивался вокруг погребальных сооружений хоров. В больших погребальных срубах\домах скифов тяжёлое перекрытие (“потолок\крышу”) поддерживали деревянные столбы: перекрытие гробнице Хора Аха держалось на столбах. Эти столбы – аналоги каменной колонны ямников (новосвободненцев, Клады, см. СХ) – соответствие которой, появившиеся много позже, “первые на Земле” колонны погребального сооружения Джосера. Ранние захоронения хоров отмечены, в том числе, скорченным трупоположением – что являлось обыденным в хвалынской и ямной культурах. Как и у хоров-пришельцев, до появления гробов\саркофагов, у скифов-алтайцев отмечены захоронения в ладьях (лодках) и двойные (мужчина и женщина) в срубах. Смысл захоронений в ладьях скифов и хоров, как представляется, тот же, что у погребальных лодок, сопровождавших гробницы некоторых фараонов – для путешествия по загробному миру, подобно Ра. Гробы скифов – колоды, покрытые оберегающими сакральными символами (напр. у пазырыкцев, с изображениями хищников и жертв-копытных) – древнеегипетский саркофаг, расписывали защитными символами и надписями. Посмертные маски скифов таштыкской культуры (бывших тагарцев), покрывавшие лицо с большей частью головы умершего, соответствовали древнеегипетским подобиям – деревянным маскам на мумиях (Хенен-несут, Хераклеополь). Имели место (таштыкские же) погребальные маски, развитые до бюста (см. маска Тутанхамона) и глиняные головы усопших: в погребенниях Нехена, хоровых времён найдены головы из кости, известна известняковая голова, как полагают, Нармера (n’r mr, см. ранее). Даже не царь, а (всего лишь) знатная женщина – “Принцесса Укока” была забальзамирована смесью из масел, воска, смол и ртути, голова её была обрита, покрыта головным убором\париком с косой и похоронена она была спустя месяцы – всё это соответствовало древнеегипетским священнодействиям над телами усопших фараонов, на что уходили месяцы (семь). Скифский обычай бальзамирования тел, преставившихся в мир иной, полагают (некоторые) заимствованием передневосточных и китайских традиций, при этом привлекают описание Геродота этой процедуры у скифов Северного Причерноморья, которая соответствовала алтайской (пазырыкской): извлечение внутренностей (в т.ч. мозга) и покрытие (пропитка) воском и смолами, в низкобюджетном варианте использовали ртутьсодержащие жидкости (смеси). Геродот может быть посещал скифов Северного Причерноморья, но не бывал на Алтае, время его описания (традиции) примерно то же, что датировки пазырыкских (“Принцесса Укока”) свидетельств мумифицирования. Побывав на Алтае, много ранее своего рождения Геродот наверняка бы заметил, что скифская традиция мумифицирования была обыденной ещё со времён тех (скифов же), чьи останки сегодня известны, как Таримские мумии – (как минимум) начиная с XVIII в днэ (мумификация – бальзамирование, некорректно считать их результатом условий природной среды (иссушения), только потому, что не проводили углубленный анализ или же такой невозможен по причине ограниченности современных инструментов). Если “некоторые” относят мумии таримцев (скифов-тохаров) к продуктам “китайских традиций”, то это также соответствует действительности, как соответствует “художественная реконструкция”, являющая собой если не грациозную, то стройную, более чем привлекательной наружности женщину, прототипу – знатной китайской мадам Синь Чжуй (213 – 163 гг днэ), чья мумия была обнаружена и исследована – её прижизненный вес – 120-140 кг, рост 150-152 см (т. е “художественная реконструкция” исполнена в современной китайской традиции). Таримская (тохарская, не китайская), так называемая Лоуланьская красавица была ростом 180 см, с русыми волосами (даже через 3800 лет она красавица). Стоит обратить внимание на то, что, уверенно определяемая, как результат бальзамирования, мумия Синь Чжуй стала таковой через (~) 300 лет после описания Геродотом традиции мумифицирования у скифов. У скифов-алтайцев была популярна коса из собственных волос или накладная, обтянутая кожей (чехлом-накосником) или тканью с оставлением кисточки на конце – хвост быка – остальные волосы могли сбриваться. “Принцесса Укока” имела обыкновение брить голову (или ей её брили) и носить парик, как географически далёкие древние египтяне, парик был с косой, устроенной вертикально вверх. Такие популярные у пазырыкцев причёски повторялись в головных уборах, представляющих из себя деревянную цилиндрическую шапочку с укреплённой вертикально вверх косой\хвостом – как видится, чему соответствие наличие “хвостов” на головах пришельцев (хоров) и корона древнеегипетских правителей дешрет. Это вполне согласуется с отмеченным ранее (СХ) соответствием головного убора киммерийцев и собственно скифов шапке\короне хетто-хурритского Тархуна\Тесуба (Тархана), версия которой – шапка\корона фараонов (изначально хоров) – хеджет. Такие же косы и гаплогруппу R1а1а имели те, останки которых обозначили, как таримские мумии, и они (чьи останки – “таримские мумии” – тохары\скифы) жили на Алтае и окрест уже до XIX в днэ (3980 лет назад). Ещё одна таримская “красавица” была найдена под курганом, в гробу в форме лодки, при ней лицевая маска красного цвета (может быть слово-значение красавица в кавычках имеет дополнительный смысл). В одном из погребений мумии таримцев лежали под перевёрнутыми (вверх дном) лодками, накрытыми шкурами быков (см. СХ, могилы ямников\майкопцев с контурами шкуры быка), на них плащи с кисточками (чит. хвостами), при них маски. Отмечают “клетчатые” рисунки на одеждах таримцев (пишут “клетчатые”, дабы не писать ромбовидные, характерные для хвалынцев, самарцев, ариев), кроме того, их шапки – вариации от головного убора пришельца-хора в додревний Египет (изображённый между двумя львами, см. выше) до колпаков собственно скифов (якобинок). Как было показано в предыдущих изысканиях, Тарим – Та-Арим, там же Урумчи – Арим-та, название Древнего Египта Та-Мери (Меру и Арим версии названия мировой горы ариев, это одно слово с двусторонним звучанием), там же Турфан – Та-Арпа. Таштыкская культура названа по реке Таштып (Таса-та-па), где были впервые обнаружены её следы, которая впадает в реку Абакан (Па-хан), он же Тюргенсу (Тархан), как и реки: Харахол (Хор-хор), Хурчеп (Хор-та-па, Хорт-па), Харачул (Хорт-ар), Табат (Табити), Джабаш\Чабаш (Та-пас, тапас – небо, лув.), Бедуй (Па-дах), Арбаты (Арпа-та), Албас (Арпа), Камышта (Кум-Аста), Таштусу, Тайзас (оба Таса), Тажежик, Таштуузук (оба Таса-Сах), Хажуль, Аскиз, Кизас, Кайзас, Куска, Казлы, Казас, Казыр, Иксу (все Каси), название последней ещё и (как представляется, см. ранее) изначальное икос – лошадь (общеиндоевр.), что поддерживают названия других притоков: Киня, Коный, Канжуль, Консу, демонстрирующие связь обозначений конь и хан. Кстати, как и в предыдущих изысканиях, предложенные в скобках слова-значения необязательно являются исходными для тех (обозначений, имён, названий), которые они привлечены раскрыть, но однокоренными, связанными сакрально, как здесь представляется, безусловно (например, название реки Табат может происходить, как от имени скифской богини Табити, так и из сложения тех же (что имя богини) корней – та и па, сочетания которых имеют смысл в арийских и потомственных языках. Среди притоков также можно отметить с интересными здесь названиями: Коэтру (Хот-ар), Катазан (Хат-сан) и Байгул Па-хор). Известный, таштыкской культуры, Ташебинский дворец, на реке Ташеба (Тесуба), название её (сегодня) полагают – Тас оба – “каменная стела” (хак.), что не противоречит заявленному [Тесуба – Таса-па: Таса – священная гора хеттов, чит. скала, камень, ба\па – защищать, покрывать (санс.), – бах\бог – кумир – Кум-ар (кумми-священный, лув., Кумми – священная гора\земля, хет., ар – солнце\бог) – Аста-ар (Аста – священная гора, индоар.) – Аста-ал – стела]. Река Ташеба приток реки Енисей (ансу – солнце, санс., ансу – обратно сон-це), который также Кем – Древний Египет, помимо Та-Мери, называли – Кеми. Замечательно соответствие названий одной алтайской реки названиям далёких малоазийских, сакрально близких объектов: Кем – Кумми, хеттская святыня – город на горе, Енисей\Ансу – Неса, город\вотчина хеттов, несили – хетты. Среди притоков Енисея: Тюргенсу\Абакан, Турухан (оба Тархан), Кемь (см. Кеми), Кас (оба см. выше), Сыда (Аста), Хета, Туба (Та), Бахта (бах\бог – та), Кантегир (~ Хан-тохар, Ханти-Хор), Хантайка, Ангара (см. ниже Анхур, др. егип., кроме того, Ангара есть в Крыму). Связь между алтайцами и северопричерноморцами (ямниками и др. см. ниже) можно разглядеть в андроновской (синташтинской) и срубной культурах. У носителей срубной культуры (например) имели место погребальные традиции, как трупоположения, так и кремирования, могилы устраивали, как под обычными (островерхим) курганами, так и под насыпями без вершин (т.н. длинные курганы – подобие мастабы), в каменных ящиках и деревянных срубах. Наследники самарской культуры, северопричерноморцы – хвалынцы, ямники (новосвободненцы, майкопцы, см. СХ) – предпочитавшие трупоположение в каменных ящиках (чит. гробах), под курганами (наверняка имели место и усечённые – длинные курганы ~ мастабы), распространились (см. споры) на восток, где заполучили\усвоили альтернативы, каменным домовинам (ящикам-гробам) – деревянные срубы (те же дома-домовины), трупоположению – кремацию. Если на Алтае эти традиции сосуществовали, то индоарии и ираноарии пришли на свои новые родины уже с более определёнными сакральными предпочтениями. Если южное направление продвижения\прохождения (преход – вождь, др. рус.) северопричерноморцев в Малую Азию, Ближний Восток (палы, лувийцы, хетты и др.) и Месопотамию (шумеры, куты и пр.) ранее было достаточно обосновано, тоже самое можно сделать более пространно.