Поклонение скифскому богу войны, Аресу охватывало все племена скифского круга: его олицетворял меч (на вершине кургана из хвороста), в жертву приносились кони и пленные (1 из 100). Скифского бога войны Геродот соотнёс с древнегреческим аналогом, но это не означает, что имена их были тождественны. Аналогом древнегреческого Ареса был древнеримский Марс, происходивший от этрусского Мариса, которому приносили в жертву коня, в том числе при похоронах, что соответствует культу скифского бога и обряду погребения скифов, сопровождавших могилы родичей конскими захоронениями. Посвящённые Марису празднества знаменовались конными состязаниями (см. тризна у скифов и др. русов) и шествием жрецов, бивших в 12 щитов, один из которых (будто) прилетел с неба, подобно секире в легенде о сыновьях Таргитая (остальное прилетело позже, в бытие Геродота). Святилище Марса\Мариса устраивалось вне стен города и вооружённые формирования в черте города не приветствовались – считалось, что в противном случае городу предстояло пасть – это отразилось на обычае встречать врага перед стенами города, как например при легендарной защите Трои и обороне городов древнерусским Святославом в войне с Византией (см. НГС). Марис соотносился с этрусским же богом Лараном или Лаланом, который, при том, что лар (бог, этрус.) – ар (см. СА), изначально был Яраном или Ярраном. Кроме того, одним из предшественников древнегреческого Арея (Ареса, а-ре, микен.) был микенский Эниалий (Эн-Алий – он Арей – Арей он – Яран). С учётом малоазийского происхождния, все они, указывают на лувийского бога войны Ярри. Ритуалы в честь бога Ярри отмечены в городе (надо полагать центре культа этого бога) Гурсамасса, когда изваяние бога помещали в колесницу и перед ним устраивали бой между двумя группами воинов (“люди Хатти” и “люди Маса”), после которого одного из побеждённых посвящали Ярри (надо полагать, приносили в жертву) – полное соответствие жертвоприношениям пленных скифскому Аресу, тризне и кулачным боям (понятно у кого имевшим место). У лувийцев (и вероятно у других анатолийцев, и не только в честь Ярри) атрибутами похоронного ритуала были 12 хлебов, на один из которых помещали (ставили) пирог с жиром – подобно 12 щитам, из которых один священный, у этрусков (см. выше) – можно присовокупить, что слово-обозначение пирог связано со спара – щит (др. рус.) – круглый и сакральный (круг – солнце, щит – защитник – бог, + 12 щитов или пирогов – отряд – спира, др. рус.). За наименованием центра поклонения лувийскому Ярри – Гурсамасса можно узреть (услышать) знакомое имя – Хорс (Хорс-масса, массан – бог, лув.), а символ скифского Ареса – меч на древнерусском обозначался словом корд (хорт) – они оба (имя и обозначение) явно связаны с сакральным названием острова Хортица (Хорс+хорт – Хортс-Хортица), растолкованное ранее в СА (хорт – обратно трах-Тархан, хорт – харит – солнце, санс. – хоршед, авес.– хорст – хортс – Хортица, кроме того, солнце – хоро – коло – колт, др. рус. – хорт) . Кроме того, меч\корт, это крест (клинок с поперечным защитным элементом – гардой – обратно трг) – Хорст (Хорс, Хорт, Хортс, Хорст – это одно слово\имя: Тархан в хаттской передаче Тару или Сару, тура – сура, авес.\санс., Тигрис – Сиргис и тд., см. СА). Мало того, имя бога и название сакрального места\острова могли иметь параллельное (вполне уместное) сакральное значение – Хор-Таса. Всё это склоняет к тому, что скифский Арес Геродота – Хорс. Тождество Арес-Хорс можно подкрепить: полное имя лувийского Ярри – Ру(ва)нтия (Рунтия – Яр-ан-та – Яран – Ярри, см. выше), изначально он был почитаем, как бог охоты и “бог защитник”, его версия (скорее он же, с версией имени), лувийский (же) Крунта\Курунта (Ярри\Рунтия – Курунта, Арес – Хорс). Помимо Рувантии (одновременно) лувийцы почитали ещё одного бога войны Санду\Санту, олицетворявшего самую неприглядную её (войны) сторону – смерть. Санта имел другую, более древнюю, версию имени – Сайта, у палайцев он был известен, как Ассанувант [Асан(ван)-та – Санта] или Ассият (САйТа – АСияТ – Аста), у хеттов – Сандас – бог-лев (“лев среди богов”). Палайский Ассанувант\Ассият в современном источнике (Википедия, англ.) определён, как “неизвестный”, там же значится, также неизвестный, бог Хиласси – это Хорс (других кандидатов в пару к Ассияту, аналогу пары Ярри – Сайта, в пантеоне палайцев нет). В хурритском пантеоне им соответствовали бог войны Астаби (Аста-па – Сайта) и его соратник Ирсаппа (Арес-па). Очень вероятно скифский Арес был одновременно и Ярри\Рунтия\Крунтия, и Сайта\Санта, что проистекает, как из реконструируемого имени Хорст\Хортс [КРру-ант + СайТа, мало того, имела место версия имени Рунтия – Рутия, (Х)Рут + Сайт] и отсутствия в пантеоне скифов отдельного “смертного” бога войны, так и из того, что в Язылыкая (Турция) найден бог-меч (~1500 лет днэ), слишком большой и без острия чтобы использовать по назначению, его рукоять – божество в слиянии со львами – идол\истукан для поклонения, а Сандаса (бога-льва) изображали, в том числе, в виде человека-меча (меч\корт – скифский Арес). Кстати, фасон головного убора бога-меча – нечто среднее между шапкой причерноморских скифов и колпаком “золотого человека” – сака (скифа же). Если Рунтию отождествляли с богом войны Решефом, который ипостась Тархана (см. ниже), то Мариса соответствовал Херкле\Гераклу, и не только в воинской функции, по одной из версий легендарной биографии, он был прародителем этрусков (наряду с Херкле), что было перенесено на Марса, считавшегося прародителем основателей Рима (которыми были этруски). Кстати, по той же версии Марис был кентавроподобным (кентавроподобный – скифоподобный, см. СА + кентавр – кентаур, может быть кен-тар – тар-кен – Тархан, чему не противоречит толкование – кентавр – “убийца быков”, хан – убивать, санс., бык – тавр – тур\тар, хан-тар – от Тархан, кроме того, “убийца быков” интерпретируют, как “погонщик быков”, понятно, что всадник – пеший может погонять только коз – а это уже скиф – сак – тур\тавр – кентавр). Соответствие Гераклу означает соответствие ипостаси Тархана. Палайский Хиласси имел другое имя Хиланзипа, в котором (имени) свидетельство происхождения от громовержца Сапары (Хилан-зипа – Хилан-Сапа-ра). Лувийские передачи слов, подобно Рувантия – Рунтия, не отличались от древнерусских (тур – тавр, см. СА + телица – тволага, др. рус.): слово хворост, обозначающее то, из чего скифы делали кучу\курган и водружали\втыкали на\в него меч\корт Ареса\Хорса, в родственных языках, например, в сербском передаётся, как храст, а на словенском обозначает дуб – дерево громовержца (+ Рутия – рать, Рувантия – аурвант – воин, авес.). Прозвище (чит. второе имя) Рунтии – “sarlami”, оно, как видится (и слышится), соответствовало другому имени этрусского Мариса (или его ипостаси) – Царслан (Карс-лан – Хорс, кентум-сатем, см. Кербер – Цербер): в хурритской версии имя сына громовержца Тешуба – Саррума\Сарма (Рунтия – Сарлами – Саррума) и он был двуличным (см. ниже). В поддержку, другое прозвище Рунтии – “Imrass” (Марис – обратно Сарма). Исследователями замечено из Повести временных лет (ПВЛ), что князь Владимир, среди прочих, установил идол Хорса, но в последующих источниках этот бог, в числе почитаемых тем же Владимиром, не упоминается. Кроме того, в летописи сказано (написано) – были поставлены Перун с (вместе) Хорсом и далее все остальные. Приводят заявление Василия Великого о том, что известны два громовержца, Перун и Хорс (причём, в древнерусском перуница – только молния, которая вместе с громом – гроза – Хорс). То есть похоже, что боги (в большей части своих функций) дублировали друг друга, а из изысканий (здесь и ранее), это могло быть только если скифо-древнерусский бог Хорс\Хорт\Хортс соотносился с Тарханом так же, как Перун с Тарханом (Сапарой), мало того Перун должен был иметь место у скифов, одним из свидетельств чему, например, название племён саков\скифов – парны, их самый известный правитель, родоначальник парфян, Аршак (парны – Перун, Арсак – Арес). К слову, об этнонимах, предложенные ранее толкования названий племён скифского круга, например, алазонов\хализонов (коло-сан, коло-солнце, сан – благородство, др. рус. – асна, авес.) или аланов (ар-он, ар-солнце) можно дополнить, скорее уточнить, так как наверное им были более понятны и близки производные от солнца (хализоны\алазоны – Хорс\Арес-они, аланы – Лалан\Яран\Арес, арси\тохары – Арес, сираки – обратно Хорс) или священной горы (исседоны – Сайта – Аста), что имеет место и в отношении скифских имён [Ариант – (А)Рунтия – Ар(ий)-ант и тд], некоторые из которых в уточнении не нуждаются (Анахарсис – он Хорс, Харасп – Хорос-па). Далее этнос (племена скифского круга) и его культура в основном изменились только в головах, пишущих учёные и учебные книги: бог войны прибалтийских славян Руевит (Рувантия), народ которого руяне (руяне-то – Рунтия), он же Яровит или Геровит [Хор(в)ит – Хорт] по совместительству отвечал за плодородие (как Марис\Марс), потому некоторые отождествляют его с древнерусским Ярилой (Ярри) – “униженной” версией Хорса\Ареса, чьё имя – самоназвание росов (и тд., см. ниже). Необходимо также отметить, что значительная (потому знаменательная) часть скифских артефактов, выполненных в “зверином стиле”, с изображением оленя: символ Рунтии – олень (или рога оленя) – ЯРуНтия – ОЛеНь, Арес – Олешье (олешек – олень); его эпитет\прозвище “imralli” полагают от поля, луга (умраи, лув.) – может быть это не прозвище, а обозначение марал – олень (~ скиф.\др. рус.).

Перун

С древнерусским Перуном, ипостаси которого Прове и\или Поревит, профессиональные исследователи сравнивают Пирву (см. Прове) – “в хеттской мифологии мужское божество с не вполне ясными функциями”, “божество индоевропейского происхождения, вероятно, связанное с воинскими группами” (Википедия). В СА относительно Пирвы было показано, что его функциональные признаки и подноготная имени соотносятся со словами-значениями прав – защищать, парвата – гора (санс.), а палайский громовержец Сапарва (Са-Пирва) – это он же, до понижения в статусе. Стоит добавить, звук “в”, как выше уже отмечено, не для всех был обязателен и имевшее место имя (версия) бога – Пируа (как Сапарва-Сапара) так же соотносится с древнерусским перу – давить, прилагать силу и раскрывается в словах поры, споры со многими значениями, как например споры – скифы (см. СА, скифы\споры – Сапара). Тот же источник сообщает, что со временем индоевропейского Пирву в хеттском пантеоне вытеснила хурритская (“неиндоевропейская”) богиня Хавушка (Савушка, см. выше) – здесь самое интересное: до того, как это случилось, в хурритской мифологии Савушка была соратницей некоего\некой бога\богини, по имени Пиренгир, в Хеттском царстве Пирва, Пиренгир и Савушка почитались совместно (все трое были сязаны с конём), в тоже время, известны надписи с именем бога – Па-ра-ка-ра (лув.) – то есть версии имени бога Пирвы\Пируа – Перун и Перкун уже имели место, что соответствовало версиям имени Сапары – Сапарна и Сапарга (версия Сапарта известна, в том числе, по названию города, в честь бога, Спарда\Сфарда\Сарды и пр. см. СА, этой версии, как видится, соответствовали ипостаси Перуна – Поретун и Портун). Обе версии, как видится (слышится), присутствуют в имени Пиренгир (ПеРуН + ПеРКун – ПиРеНГ-ар). Таким образом, даже и без того, что на хеттском скала – перуна* (см. Пирва – парвати-гора), Перун (как версия имени одного бога) имел место у луво-хетто-палайцев и иже с ними (хаттов и хурритов), точно также, как у скифов Пирва, так как саки\парны – парфяне\парфы\парвы (парны\парвы – Перун\Пирва). А то, что это один бог (лувийцев, скифов и росов\русов) нет оснований сомневаться: оба (версии одного) вояки, связаны с конём, дружиной, их символ орёл (соколоподобный, см. СА), в то же время, появиться у русов\росов, минуя племена скифского круга, он не мог, и этот вывод можно поддержать и одновременно выяснить, почему, в отличии от Перуна, Пирва не был громовержцем.

*В древнерусском языке, помимо оберег – защитник (чит. бог), брег – в том числе скала: то есть версия имени – Перкун, если не была изначальной, то имела место наряду с Перун. К слову, скала – Сах-ла, она же сайла (санс. – лальше от первоисточника).

Лувийский бог Рунтия (Ярри) известен по ассирийским источникам с начала 19 (конца 20) века днэ: его функциональное определение – “бог защитник” (чит. охранник), другое имя Крунтия\Курунта этому не противоречит (Курун-та – Хран-Та – храниТель – защитник), но эта (защитная) функция, превышает полномочия бога войны – то есть это аналог авестийского Варохрана\Веретрагны, ипостаси Тархана (Варо-Хран – Вере-Трагна – Тархан, см. СА). Как уже отмечено, Рунтию уже в “новейшие времена” (т.е. много после получения им известности) отождествляли с якобы западносемитским громовержцем и богом войны Решефом\Рашапом, ранее (в СА) заподозренным в происхождении от Тархана. Решеф известен также в варианте единого с Сапарой бога – Решеф-Сапарама – вместе эти два имени одного бога очень многое раскрывают, конечно же не из семитских языков и пантеонов (однозначно своих, не заимствованных у них не было, см. СА). Решеф\Рашап – ханаанский, вернее ханейский (ханский, см. СА) бог, имя его собирательно (как сами ханеи) и вторично (переиначено), но вполне явное, привязанное к названиям священной горы – обители громовержца (Решет\Решеф – Ра-Аста – гора Аста, Рашап – Ра-Сап – Сапон\Цафон, Сапарама – Сап-Арим – Сапон и Арим). Если приглядеться (прислушаться) внимательнее, опираясь на выше показанное, можно понять, что, не только Сапарама, но и версия имени – Расап производная от Сапары (Сапара – Сап-Ар – Ар-Сап – Расап). Гора Сапон, это сопка (сопъ – гора, др. рус.) – небесная гора (аспан – небо, авес.) или курган (понятно в каком языке), самая известная из которых Сапун-гора – то есть скифо-древнерусский язык знал гору Сапон\Цапон и бога Сапару (ранее было показано о знании Аримы, Хаззи\Каси, Тасы\Асты, Араты, Арпы), кстати, это очередной пример толкования “семитских” сакральных слов-значений из стороннего языка (чит. арийского). Связь со священной горой была и у Рунтии (Ар-анта, анта – предел\граница, санс., чит. гора, см. СА), который, у хеттов – Рунтас (Ар-ан-Таса), у скифов и русов Хорст (Хор-Аста). Из привлеченного и растолкованного выше имени громовержца и бога войны Решефа-Сапарамы следует, что Сапара, в определённые времена, в определённых местах был и громовержцем, и богом войны, а Рунтия его ипостась (так как отождествлялся с Решефом). Сапара, стал известен, как верховный бог, бог-громовержец страны Палы, ставшей, наряду с Лувией и Хатти\Кхеты (хетты – не хатты), основой Хеттского царства, а потому оригинальным именем бога нужно считать палайское Za-par-waa, где основа пар (па – небо, защищать + ар – солнце), а са (za) то же, что в древнерусском, соответствующем имени бога, забральник – защитник (за-БОРона – за-ЩИТа – за-СТА-ва, щит\ста – Аста). Понятно, что хеттский Пирва (он бог войны, но не громовержец) ипостась, производный от Сапарвы. Если принять во внимание версию имени Рунтии – Рувантия (Рува-анта – Па-Рува – Пирва) и общий с Пирвой и Перуном символ – орёл, выше показанное настаивает на общности Рунтии с Перуном (Па-Рун-та, без па Рунтия не защитник, см. Поренут), мало того, найдена надпись имени бога – Пурус-ра (хет., Па-Арес). Таким образом Пирва – хеттский аналог лувийского Ру(в)антии, а Перун – лувийская версия хеттского Пирвы. Помянутый выше хеттский бог – страж ворот, Апуллуна, надо полагать, он же лувийский Аппалинаса (Апалиунас), поминаемый для клятвы в письме Алаксандуса из Вилусы/Трои хеттскому царю: в нём видят аналога Аполлона (аппал – ловить, чит. охотник – Апулуна-Аполлон, хупал-охотник, лув. – Купала), в то же время, его имя соотносят с микенским а-пероне, конечно не подозревая (или не допуская) связь с Перуном. Для начала, Апалинас – бог-защитник (в т.ч. покровитель Вилусы, палайя – защитник, санс.) – страж ворот – воин, а изначально охотник и воин были не различимы, мало того, найдены основания полагать у него функции (древние, изначальные), определяемые, как “Stormgod арми “ (Википедия, англ.) – бог бури (грозы) и войны: не случайно аналог Гойтосира\Аполлона, Телепину имел право и возможность управлять громом и молнией (кстати, Гойтосир, гойто – гаити – защищать, др. рус.). То есть он от бога-воина, который от громовержца – что логично и поддерживается именем скифской версии Гойтосир\Ойтосир (обратно Арест\Хорст) и проявившимся логическим рядом, поддерживающим тождество Тархан – Сапара: Тархан – Хортс (обратно са-Тархан) – (Г)Ойтосир (обратно Арес\Хорст) – Аполлон – Апалинаус (а пероне, микен.) – Перун – Пирва\Пируа – Сапарва\Сапара. Итак, все дороги ведут не в Рим, который Арима от этрусков, а туда где последние проживали до того, как отправиться в европейские края. Имя аналога Ярри\Ареса\Хорса, двойника Мариса\Марса, этрусского бога войны Лалана\Ларана, имевшего микенскую версию с обратным именем Эниалий и\или Эньо, настойчиво указывает на Илион\Трою (Лалан – Илион), что поддерживается, как названием области\государственного образования, частью которого он (Илион-Арьян) был изначально – Арцава (Арес-ва,), так и именем легендарного троянца Энея (Эниалий и Эньо напрямую отождествлялись с Аресом). В то же время, Илион (из Арцавы), покровителем которого был Апалинас (Па-Илион, па – защищать, покровительствовать, санс.) имел другие именования, Тархуиса (Тархан, см. СА) и Тарувиса (Та-Рувантия), а его крепость называлась Пергам (от Сапарга, Перкун, пиргъ – башня, др. рус.). Кстати, при том, что Арес – Хорс, Арцава\Артсава – Хортица (Ар-Таса – Хор-Таса), и ещё, из толкования Па-Илион – Па-Лалан, далее следует па-Крутия\па-Хорс, где па – покровительствовать – покров – поКРыТь (защитить) – паКрут\па-Хорт. Древнейшее название города – Тархуиса\Тарувиса, его (названия) версия Троя, в честь бога Тархана, хаттская версия имени которого Тару (см. Троя), название части города (чит. части Тархана), причём крепости (военной части города, чит. Тархана) – Пергам (Перкун\Перун, пиргъ – башня, др. рус. – обратно креп-ость). Соотношение Тархана и его версии Сапары можно понять из того, что у хеттов Зиппаланда\Зиплантил (Сапара-анта) также громовержец (наряду с Тархуном), он же позже (В)асеззили – уже бог плодородия и сын Тархуна. Как видится, промежуточным звеном между Зиппаландой\Сапарой и Васеззили был малоизвестный, хеттский (же) бог войны (В)урункатте – полагают, он же Забаба (Сапа-ра – Запа-па). Имя (В)урункатте, помимо того, что это чуть переиначенное Рунтия, что также указывает на близость последнего с Сапарой (Урункатте – Рунтия-Ката, Ката или Катахзипури – жена Сапарвы\Сапары – зипури), настаивает на привлечении гиндукушского бога Вериндру – “Воина Непобедимого Индру”, который, как показано в СА, Тархан и Перун одновременно. Ещё позже Сапара, под именем Серапис (обратно Сапара, см. СА), стал богом, помимо плодородия, подземного и загробного мира* – подобно этому, Рунтия слился с Турмсом\Гермесом (этрус.\др. греч.) – посланником загробного мира. В то же время, у лувийцев Тархан не был выше Рунтии (который Перун-Сапарна), а палайцы почитали первым Сапарву и нет свидетельств о поклонении ими Тархану. Соотношение Тархан-Сапарва также можно (нужно) раскрыть из происхождения этих имён. В предыдущих изысканиях было показано, что древние предки, ещё не владеющие словом, начали обозначать окружающее, сначала самое важное для сохранения жизни, через звукоподражание, в первую очередь опасным хищникам, издававшим набор звуков, из которых главным и общим для всех видов (опасных хищников) был “р” – откуда ар\ра – солнце (почему оно см. НГС). Далее, с развитием речевого аппарата: рёв (реу) – лев – рави – солнце (санс.), рык (рх-рг) – ркса-медведь (санс.), он же аркуда (др. рус. аРК-та) и хартага (хет. ХР-та), – арка – солнце (санс.) и брх – барс, бер – медведь (бер-лога), он же бхалла (санс). Далее от обозначения солнца, в том числе, слова со значением гора (рык\гр), кур, холм (хр-м). Самый страшный и опасный (из перечисленных) лев: от простого арр (солнце – ар или ра) бог силы и смерти – Ярри, он же (позже, в развитии) от гр\хр – Хорс и от рёв\реу – Рувантия (РЁВ-анта) – соответственно он\они – бог-лев (см. выше) – это на земле, а в небе\на горе (бах-па, см. выше) – па + рёв – парва – бог Пирва, обитель которого, подобно солнцу, на горе – парвате (санс. Пирва-та – Пирва там) и па + рык – Перкун (брег – скала, др. рус. – берг, сканд.). В поддержку, выше привлечена надпись имени бога Па-ра-ка-ра (лув.), а имя помянутого выше (же) бога калашей Пайдагару (Пай-да – Папай) производят от персидского Парвардегар (Парва, если Па-да, то Па-рва). Это словообразование, как представляется, наиболее вероятно, но не исключает подобные (брх + рёв\реу – Пирва\Пируа). Изначально Пирва ассоциировался с горой, в том числе, в связи с извержениями и землетрясениями, а заодно и с громом. Параллельно самые страшные и опасные небесные явления – гром и молния – были обозначены также посредством звукоподражания – трах\тарх – откуда, имя бога – Тархан. Со временем, как видится, когда вероятность смерти от источника происхождения имени бога (от льва) снизилась (повысилась эффекктивность оружия), на первое место вышел Тархан, но не у всех и не везде. Если Сапарва\Сапара производный от Пирвы\Пируа – это производство, вполне вероятно, как раз и понадобилось несогласным с умалением Пирвы до только бога-льва, бога-воина, в то время, как родственники это сделали – у хеттов он остался (без грозовых функций) с изначальным именем, а у палайцев стал Сапарвой (тоже в версии Перкун – Сапарга). Изменение имени бога привело к изменению обозначения (позже оно стало именованием) горы-места обитания: Пирва – парвата – Сапарва – Сапа-рав – сапа\сопка (сопъ – гора, др. рус.) – Сапон\Цафон, последнее чудесным образом соответствовало (или соответствовали) обозначениям, места обитания Тархана\Тесуба – священной горы\солнца (Арпа – Аспа – Сапа, Аста – Сат – Цафон, последнее наверняка подогнали, как и следующее) и бога вообще (Цафон – зив-он, сиу\сива\зив – бог, что подтверждает поздняя версия названия горы – Софена – Сиват – бог солнца, хет.\лув., он же Сият – Аста). Это не исключает того, что Сапарва получил имя посредством слияния имени Руванти с названием горы (Сапа + Рува-анта – Сапарва), кстати, из древнегреческих источников известна версия (имени) Запаррус* (Сап-Ярри\Арес), а то и путём сложения Сапа + рёв (Сапарва), Сапа + рык (Сапарга) – то есть независимо от Пирвы. В тоже время, в имени хеттского Сапарвы, Зиппаланды два звука “п” вполне вероятно от сложения Сап(он) + Пируа – Са(п)пара-анта – это может быть поздним переосмыслением – Сапарва пришёл от палайцев, а у хеттов уже был Пирва. Кстати, от Зиппаланды, помянутый выше бог войны Вурункатте, он же Заппана или Забаба (Сап-па-он – Саппа – Забаба, кстати, Сап-пан – Сап-пала – Зиппал-анта) – то есть последний сначала хетт, а потом, как полагают, шумер – это в поддержку показанного в СА арийского присутствия, в том числе в Шумере. Имя версии\версия имени громовержца, Тешуба, которое Таса-па, в источниках, в том числе Тессуб – то есть Тессуб(а) ещё и Таса-Сап(он) – очередной пример неоднозначности значений сакральных слов (обозначение горы Тасы в источниках – Тасса, не противоречит заявленному, в том числе потому, что Таса\Аста, Аста – свящ. гора, аста – заход солнца, аста – дом, место обитания, санс; ас – солнце, та – место, см. СА). Таким образом: изначально Сапарва\Сапара и Тархан верховные (самые могущественные) боги-громовержцы, первый от земли (от льва), второй от неба; их ипостаси, боги войны Пирва\Перун и Ярри\Арес\Хорс (Хортс\Хорст), причём если первый (ипостась) Сапарвы, то второй, как от земли (Ярри\Рувантия – “рёв”-ант), так и от неба – (Хорт – обратно Тархан), причём есть основания полагать, что скифо-древерусский Хорс\Хорт\Хортс и от земли тоже (“гр”\”хр” – Хортс, Крутия + Сайта – Хорст) – то есть он ипостась\наместник Тархана на земле, по властной\воинской части, с правом и возможностью управлять громом и молнией, последнее Перун получил от Сапарвы. В обоснование заявленного и примера анатолийской запутанности можно привлечь следующее. Как полагают хуритский, бог войны Нубадиг изначально имел имя Лубадаг, ставшее известным из записей о, почитавшем этого бога, хурритском (же) царе Уркеша, Тишатали (~ 1980 – 2000 гг днэ, Таса-теля) – но Лубадаг – лувиец (Лува-дах, см. ниже) и почитался громовержцем, а затем стал богом войны хурритов. Будучи громовержцем, он был, как будто, от земли (Лувадах – рёв-дах – Рувантия), став приземлённее, богом войны, как видится (слышится), вознёсся в небо (Нубадиг – Небо-дах – с “хурритского” не толкуется). У хеттов Нубадиг почитался совместно с Ати Купапой, которая, как выше отмечено, была связана (близко) с громовержцем Тархуном (Луба-дах – лабха – благо, хинди – облако и небо – набхас, санс. – наба\небо – Нубадиг – при том, что Тишатали – теля\телец, где здесь хурриты, кстати, небо – перун, др. рус.).