Участие богов в сотворении человека

В некоторых случаях Совет богов в Еврейской Библии прямо не называется, но о его присутствии свидетельствует употребление глаголов или местоимений во множественном числе: «И сказал бог (’elohim): «Сотворим (na‘aśe) человека в образ наш (bəṣalmenu), как подобие наше (kidmutenu) «» (Быт. 1, 26); «И сказал бог (’elohim) Яхве: «Вот, Адам стал как один из нас (kə’aḥad mimmennu), зная добро и зло»» (Быт. 3, 22); «И сказал Яхве: «…Сойдём же (nerda) и смешаем (naḇla) там язык их»» (Быт. 11, 7); «И услышал я голос господа (’adonay), говорящего: «Кого пошлю? и кто пойдёт для нас (lanu)?»» (Ис. 6, 8).

Как мы видим, согласно Быт. 1, 26, Яхве создал человека не единолично, а при участии других богов, так что человек является в т.ч. и их образом и подобием. В конечном счёте данная точка зрения подверглась в иудаизме цензуре, но оставила после себя некоторые следы.

Так, в I в. н.э. её выражает Филон Александрийский в своём сочинении «О творении мира»: «…Только о происхождении человека [Моисей] говорит, что бог сказал «сотворим», показывая этим, что берёт себе других как бы сотрудниками (συνεργῶν)»¹⁹ (De opificio mundi, 75).

Более подробно Филон излагает эту точку зрения в сочинении «О бегстве и нахождении», сочетая её в свойственной для себя манере с греческими философскими идеями: «По этой причине, я думаю, [Моисей,] когда философствовал о творении мира, сказав, что все эти вещи были сотворены богом, только о человеке пояснил, что он был создан при участии других сотрудников (συνεργῶν). Ибо он утверждает: „И сказал бог: Сотворим человека в образ наш“, а „сотворим“ предполагает множество. Таким образом, отец всего совещается со своими силами (δυνάμεσιν), которым он доверил создать смертную часть нашей души, подражая его искусству, которым он образовал разумное в нас… Итак, он счёл необходимым поручить творение злых вещей другим творцам (δημιουργοῖς), а творение благих оставить себе»²⁰ (De fuga et inventione, 68—70).

О присутствии подобных взглядов в иудейской среде свидетельствует во II в. н. э. Иустин Мученик: «…Я не могу признать справедливым того, что проповедует имеющееся среди вас учение или что способны доказывать его распространители, – будто [Бог] говорил ангелам и будто человеческое тело есть создание ангелов»²¹ (Разговор с Трифоном Иудеем, 62, 3).

Их отголоски обнаруживаются в иудейских мидрашах III в. н.э., например, в словах рава Ханины: «Когда он (т.е. бог) приступил к творению человека, он посоветовался с прислуживающими ему ангелами, сказав им: «Сотворим человека»» (Берешит Рабба, 8, 4)²², или рава Иешуа из Сикнина: «Бог советовался с душами праведных при творении мира, ибо мы читаем: «Они [были] горшечники (hayyoṣərim), и жили при садах и в огородах; у царя для работ его жили они там» (1 Пар. 4, 23). «Они [были] горшечники»: Они называются так по причине стиха: «И слепил (wayyiṣer) бог Яхве человека» (Быт. 2, 7)» (Берешит Рабба, 8, 7)²³.

Однако в последних двух цитатах речь идёт лишь о совете бога с «ангелами», но не об их прямом участии в творении человека, вера в которое к тому времени уже стала в раввинистическом иудаизме еретической. Тем более замечательно её прямое отражение в иудейской рукописи XIV в. из Испании (Аггада на Песах или «Сестринская Аггада»)²⁴.

Данная рукопись содержит иллюстрацию к рассказу Быт. 2, 7 о творении человека. В центре изображён Адам, по правую сторону от него – три фигуры с крыльями. Первая фигура, опустившись на колено, касается руки человека, вторая касается правой рукой его головы, а третья стоит с воздетой рукой, как бы обращаясь к человеку со словами. Правее присутствует ещё одна фигура без крыльев. Та же композиция, но в несколько ином порядке, повторяется слева от Адама.

По всей видимости, изображено творение человека в соответствии с трёхчастной антропологией эллинистической эпохи. Данная антропология была усвоена иудеями и приспособлена к их собственной религиозной традиции, о чём свидетельствует, например, Иосиф Флавий: «Бог сотворил человека, взяв для этого прах от земли и соединив с ним дух и душу» (ἔπλασεν ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον χοῦν ἀπὸ τῆς γῆς λαβών, καὶ πνεῦμα ἐνῆκεν αὐτῷ καὶ ψυχήν) (Иудейские древности, 1, 34). Три фигуры с крыльями представляют богов («ангелов»), творящих тело, душу и дух Адама. Остаётся неясным, кого представляет четвёртая фигура без крыльев (самого Яхве?).

Первая часть Книги пророка Даниила

Книга пророка Даниила состоит из двух частей, вторая из которых (главы 7—12) представляет собой единое сочинение, датируемое временем ок. 165 г. до н.э., а первая (главы 1—6) объединяет в себе несколько разнородных отрывков, которые в целом датируются III в. до н.э.

Первая часть, как и вторая, отражает политеистическую картину мира. После того, как Даниил объясняет Навуходоносору смысл его первого сна, вавилонский царь заявляет ему: «истинно бог ваш есть бог богов (арам. ’elah ’elahin)» (Дан. 2, 47). Несколько раз говорится, что в Данииле пребывает «дух святых богов» (арам. ru^aḥ ’elahin qaddišin) (Дан. 4, 5, 6, 15; 5, 11) и что у него есть «мудрость, подобная мудрости богов (арам. ’elahin)» (Дан. 5, 11).

Когда троих иудейских отроков бросают в печь, Навуходоносор заглядывает в неё и сообщает своим приближённым: «вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну богов (арам. bar-’elahin)» (Дан. 3, 25); позднее вавилонский царь заявляет, что бог отроков, чтобы спасти их, послал «своего посланца (арам. mal’aḵ)» (Дан. 3, 28). Бог иудеев именуется «Вышним» (арам. «ly’; qere: «illa’a) (Септ.: κύριος; цсл.: вышнiй) (Дан. 4, 14, 21, 22, 31; 5, 18); он «по воле своей действует как в Воинстве небесном (арам. ḥel šəmayya), так и у живущих на земле» (Дан. 4, 32).

Во втором сне Навуходоносора с небес нисходит «страж (синод.: бодрствующий) и святой» (арам. «ir wəqaddiš) (Септ.: εἲρ καὶ ἅγιος; цсл.: бодрый и святый) (Дан. 4, 10, 20). Согласно толкованию этого сна Даниилом, вавилонский царь будет наказан: «Повелением стражей (арам. «irin) это определено и по приговору святых (арам. qaddišin) назначено (Септ.: διὰ συγκρίματος εἲρ ὁ λόγος, καὶ ρῆμα ἁγίων τὸ ἐπερώτημα; цсл.: изрѣченiем бодраго слово, и глаголъ святыхъ прошенiе), дабы знали живущие, что Вышний владычествует над царством человеческим» (Дан. 4, 14). Таким образом, и здесь верховный бог возглавляет Совет богов, полностью или частично тождественный Воинству небесному.

Книга пророка Даниила является самым ранним текстом, в котором к божествам применяется термин «ir, образованный от семитского глагольного корня «wr «бодрствовать». В большинстве редакций Септуагинты он транслитерируется на греческий как εἲρ, в некоторых других выражение «ir wəqaddiš передаётся одним словом ἄγγελος. В переводах Аквилы и Симмаха «ir передаётся как ἐγρήγορος «бодрствующий» или «страж».

«Стражи» упоминаются во множестве иных, в основном более поздних сочинений, таких как Книга Стражей в 1-й книге Еноха (1 Ен. 1—36), Книга Юбилеев (Юб. 3, 15; 5, 1), Завещания Рувима (Зав. Рув. 5, 6—7) и Неффалима (Зав. Неф. 3, 5), кумранские тексты, 2-я книга Еноха (2 Ен. 18), 3-я книга Еноха (3 Ен. 28), вплоть по «Розы мира» Даниила Андреева, где они присутствуют под именем эгрегоров.

В этих сочинениях слово «стражи» может использоваться в качестве синонима слова «боги» или «ангелы» (как в приведённых цитатах из Книги пророка Даниила), в т.ч. обозначать божеств, покровительствующих отдельным народам, либо же употребляться в более узком смысле мятежных богов или ангелов, сошедших на землю и вступивших в союз с дочерями человеческими (эта история в Еврейской Библии кратко упоминается в Быт. 6, а подробно изложена в 1-й книге Еноха).

Вторая часть Книги пророка Даниила

Традиционное для послепленного иудаизма политеистическое мировоззрение выражается в одном из самых поздних текстов Еврейской Библии – Книге пророка Даниила, вторая часть которой (главы 7—12) была закончена ок. 165 г. до н. э. Здесь покровительствующие народам божества называются «князьями» (śarim). Богом-покровителем Израиля является Михаил, который есть «князь (śar) ваш», т. е. Израиля (Дан. 10, 21), «князь великий (haśśar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1), и «один из главных князей» (’aḥad haśśarim hari’šonim) (Дан. 10, 13). Заметим, что подобная точка зрения прямо противоречит вере в то, что божеством, покровительствующим Израилю, является сам Яхве (см. выше Втор. 4, 19—20; 32, 9). Тем не менее, в иудейских текстах она встречается нередко (1 Ен. 40, 8—10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Палестинский Таргум, 137, 7; Пиркей де-Рабби Элиэзер, 4, и пр.).

Из других богов-покровителей Книга пророка Даниила упоминает «князей» Персии и Греции: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей (’aḥad haśśarim hari’šonim), пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).

С этими словами к Даниилу обращается «подобный Сыну человеческому» (Дан. 7, 13), он же «князь князей» (śar śarim) (Дан. 8, 25), «бог богов» (’el ’elim) (Дан. 11, 36) и «князь Воинства [небесного]» (śar haṣṣaḇa’) (Дан. 8, 11), составляющий вместе с «Ветхим днями» (Дан. 7, 9) двоицу старших богов.

Примечательно, что автор Книги пророка Даниила положительно относится к божествам народов, составляющим Воинство небесное (оно же «звёзды»). Их низвержение и попирание «малым рогом» (т. е. Антиохом Епифаном) вызывают у него такое же осуждение, как и отнятие ежедневной жертвы (tamid) и низвержение святилища Князя Воинства (т. е. Иерусалимского храма): « [Рог] возвысился до Воинства небесного (ṣəḇa’ haššamayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (śar haṣṣaḇa’) возвысился, и отнята была у него ежедневная жертва, и низвергнуто было место святилища его. И Воинство (ṣaḇa’) было предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие» (Дан. 8, 10—11).

Таким образом, автор Книги пророка Даниила в соответствии с девтерономическим богословием принимает и одобряет поклонение народов своим собственным богам-покровителям.

Книга Притчей Соломоновых

Книга Притчей вкладывает исповедание многобожия в уста мудреца Агура:

1. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения (maśśa), которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

2. подлинно, я более невежда, нежели кто‐либо из людей, и разума человеческого нет у меня,

3. и не научился я Премудрости, чтобы знать знание Святых (wəlo-lamadti ḥoḵma wəda‘at qədošim ’eda») (Септ.: θεὸς δεδίδαχέ με σοφίαν, καὶ γνῶσιν ἁγίων ἔγνωκα; цсл.: богъ же научи мя премудрости, и разумъ святыхъ уразумѣхъ).

4. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему (uma-ššemo)? и какое имя сыну его (uma-ššem-beno) (Септ.: τί ὄνομα αὐτῷ, ἢ τί ὄνομα τοῖς τέκνοις αὐτοῦ; цсл.: кое имя его; или кое имя сыну его)? знаешь ли?

(Притч. 30, 1—4)

Упоминаемые в ст. 3 «святые» являются божествами. Подобное словоупотребление было широко распространено у северо-западных семитов и засвидетельствовано, в т.ч., примерно современной Книге Притч финикийской надписью V в. до н.э. из Сидона, которая дважды упоминает «святых богов» ((h) ’lnm hqdšm) (KAI 14:9, 22).

Тем же V в. до н.э. датируется найденный на Элефантине самый ранний текст арамейского сочинения «Слова Ахикара», возникшего в новоассирийскую эпоху. В его пантеон входят боги (’lhn), Эл (’l), Шамаш (šmš), Господин Святых (b‘l qdšn) (Ваал-Хадад?) и Премудрость (ḥkmh). 13-е изречение Ахикара заканчивается словами: «на небесах она (т. е. Премудрость) поставлена, ибо Господин Святых возвысил её» (bš [my] n śymh hy ky b‘l qdšn nś» [h]) (II.94—95); в начале того же изречения присутствует параллелизм: « [от] небес … [от] богов» ([mn] šmyn / [mn] ’lhy).

В Притч. 30, 3 Премудрость является одной из Святых; ср. тж.: «Начало Премудрости (ḥoḵma) – страх Яхве, и знание Святых – Разумность (da‘at qədošim bina)» (Притч. 9, 10). Таким образом, в Притч. 30, 1—4 упоминаются бог-творец и его сын или, согласно Септуагинте, дети (τοῖς τέκνοις) (в Септуагинте текст Притч. 30, 2—4 масоретского варианта следует после Притч. 24, 22), прочие боги («Святые») и входящая в их число Премудрость.

Итак, пантеон Книги Притч состоит из бога-творца (Яхве или не называемого по имени – возможно, первоначально Эла), его сына или детей, его дочери – Премудрости (ḥoḵma) и прочих богов («Святых»).

Второканонические и апокрифические книги

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова

Оригинал Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова был написан по-еврейски в начале II в. до н.э. в Иерусалиме неким Иисусом сыном Сираха. В конце того же века книга была достаточно вольно переведена на греческий язык жившим в Египте внуком её автора. Длительное время это сочинение было известно только по его переводам – прежде всего, греческому, входящему в состав Септуагинты. К настоящему моменту благодаря находкам фрагментов рукописей в Каирской генизе, Кумране и Масаде известно около двух третей оригинального еврейского текста в нескольких редакциях.

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова представляет религиозное мировоззрение кругов, близких к жречеству Иерусалимского храма эллинистической дохасмонейской эпохи. Хотя это сочинение не вошло в иудейский канон, в нём отражён тот же взгляд на иерархию божеств, что и в Еврейской Библии.

Согласно Книге Второзакония (Втор. 4, 19—20; 32, 7—9), каждый народ имеет своего бога-покровителя, данного ему верховным богом, которого иудеи с определённого времени отождествляли с Яхве. Такое же представление выражает Сирахид: «Каждому народу поставил он (т. е. Господь) вождя, а Израиль есть удел Господа» (Септ.: ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, καὶ μερὶς κυρίου ᾿Ισραήλ ἐστιν; цсл.: Комуждо языку оустроилъ вожда, и часть господня Израиль есть) (Сир. 17, 14—15).

Божества народов полностью или частично отождествляются с небесными телами («Воинствами небесными»), которыми управляет Яхве: «Это (т. е. Луна) – глава вышних строёв; она сияет на тверди небесной. Красота неба, слава звёзд, блестящее украшение, владыка на высотах! По слову Святого звёзды стоят по чину и не устают на страже своей» (Септ.: σκεῦος παρεμβολῶν ἐν ὕψει, ἐν στερεώματι οὐρανοῦ ἐκλάμπων· κάλλος οὐρανοῦ, δόξα ἄστρων, κόσμος φωτίζων ἐν ὑψίστοις Κυρίου· ἐν λόγοις ἁγίου στήσονται κατὰ κρίμα καὶ οὐ μὴ ἐκλυθῶσιν ἐν φυλακαῖς αὐτῶν; цсл.: Сосудъ ополченiй на высоте, на тверди небесней сияющь. Доброта небесе, слава звездъ, красота светящися на высоких господнихъ. Словесы святаго станутъ по чину и не имутъ ослабети въ стражбахъ своихъ) (Сир. 43, 9—11); «За силами высоких небес он сам наблюдает, а люди все – земля и пепел» (Септ.: δύναμιν ὕψους οὐρανοῦ αὐτὸς ἐπισκέπτεται, καὶ οἱ ἄνθρωποι πάντες γῆ καὶ σποδός; цсл.: силу высоты небесныя той самъ назираетъ, человѣци же вси земля и пепелъ) (Сир. 17, 31).