Военный прогресс будет восприниматься как закономерная часть всего общественного прогресса только в космической модели мира. Космическая модель мира предполагает совершенство всеобщей связи явлений и наличие множества оформлений совершенства, заключающих в себе соответствующие единства стройности и нестроения: диалектическое противоречие, системность, организованность, сложность, упорядоченность, гармоничность и т. д. В данной связи основополагающее значение для жизни Вселенной приобретают негэнтропийные процессы – система отрицательных вкладов в энтропию. Социальная реальность предстает как важнейшая сфера мира, в рамках которой с особой значимостью стоит проблема стройности (отрицательной энтропии) и нестроения (положительной энтропии). Сущность данной системы состоит в следующем: субъект управления обществом должен осознавать естественное состояние данного общества (объект управления) и помочь ему развернуть такую (естественную) модель жизни, которая позволит ему (обществу) самостоятельно встать на путь совершенствования, противостоять росту социальных энтропий. В этой связи концепция управления обществом является образом действительности общественной жизни России. Это положение является фундаментальным для изучения проблемы антиэнтропийного управления обществом²⁰. Можно продолжить эту важную мысль автора: военный прогресс в диалектическом содержании призван быть главным противодействием энтропии.

Для понимания диалектической сущности прогресса важно также обратить внимание на тот факт, что понятие коллективизма исследуется А.А. Богдановым в рамках диалектики части и целого: «Органическое единство в жизни таково, что ее целое всегда отражается в каждой части. Так и любая социальная форма – форма труда или познания – отражает в своей истории и в своем строении путь развития и принцип организации общества»²¹. Дело в том, что общественный прогресс не устраняет собственных задач личности, как и, наоборот, внутренняя жизнь личности не исключает путей общественного прогресса. И личное творчество, и общественное созидание находят свой истинный смысл в стремлении к абсолютному идеалу²². Естественно, что военный прогресс приобретает в этом плане определенные черты.

Концепцию Н.М. Чуринова необходимо принять, за основу, ведь вне указанных стандартов не существует методологии социального управления. Управления «вообще», пригодного для всех обществ, как полагали советские ученые, просто не существует. Существуют методологии управления обществом, строго определенные в своих теоретических границах и сформировавшиеся на основе двух моделей мира (мир как Космос, мир как Универсум). Эти методологии выражают специфику общественной жизни того общества, в условиях которого они сформировались. Всякую методологию необходимо изучать в ее теоретической определенности (или космической, или же универсалистской), иначе мы не сможем ничего понять в специфике управления обществом того или иного типа²³. Для понимания военного прогресса важно подчеркнуть, что разрешительное слово – это слово свободное в пределах, установленных законом, прямо указывающим, что разрешено по нормам права, а что по этим нормам запрещено. Что касается совершенного слова, то оно должно отвечать требованиям гармонии духовной и светской властей. И существует единственное в данном отношении понятие «соборное государство», обозначающее светскую власть, гармонирующую с духовной властью, и в пределах данной гармонии раскрывается совершенное слово – созидающая правда, воспроизводящая русское подвижничество, самоотверженное служение отечеству, созидание²⁴.

В условиях коллективистского общества единство человеческого мир представлено совокупностью взаимно предполагающих друг друга и находящих завершение друг в друге социальных норм, институтов, раскрываемых мерами совершенства. Индивидуалистическое общество предполагает единство человеческого мир в качестве реализации свободы воли, индивидуальной свободы, приоритет норм прав над всеми другими социальными нормами и социальными институтами, обеспечивающими успехи правотворчества, правопослушания, правоприменения и правоисполнения При этом личность формируется в условиях соответствующего аспекта единства человеческого мира. И, следовательно, в одном случае личность предстает как более или менее совершенная, а в другом – как более или менее свободная. В обоих случаях личность выступает как способ существования соответствующих определенному аспекту единства человеческого мира наличных общественных отношений, поскольку человек с момента своего рождения застает определенный тип общества, формируется как личность в условиях существующих, сформировавшихся до его рождения общественных отношений. И, следовательно, человек изначально формируется по линии становления в качествах свободной личности или по линии становления в качествах совершенной личности²⁵.

Всякое государственное устройство, всякая форма правления предполагают определенное равенство: равенство подданных перед волей монарха, равенство перед законом, равенство перед понтификом, равенство для меньшинства, равенство для большинства и т. д. Равенство раскрывается и понятиями «трансцендентальный господин», «трансцендентальный субъект» и т. д. Данные понятия показывают, как сугубо статистически в демократических процессах оказываются отчасти совпадающими интересы, цели, потребности, желания и проекты индивидуалистов. Что же касается соборной личности, то ей в данном отношении оказывается адекватным диалектическое аристотелевское представление о равенства, согласно которому всякое равенство предполагает собственное неравенство. Это значит, что равенство абсолютно и относительно, объективно и субъективно, имеет теоретический и эмпирический уровни, полевой, континуальный, тектологически теоретический и тектологически практический характер (дело в том, что мы имеем в виду две разновидности практики: тектологически существенную и технологически существенную) и т. д. С точки зрения соборного субъекта, теория справедливости мыслится как теория такой справедливости, которая раскрывает справедливое: во-первых, как относящееся, к определенному тождеству общественных отношений; во-вторых, которое всегда выступает как отрицательный вклад в социальную энтропию, повышающий стройность общественной жизни; в-третьих, как реализацию деятельного совершенства соборного субъекта; в-четвертых, как корректирующее направленность разрешения социальных противоречий, а также обеспечивающее возникновение и развертывание актуальных для жизни общества социальных противоречий²⁶.

Нравственность как система морально осознанных практических отношений между людьми и наследуемых ими соответствующих норм поведения является мощной социальной силой со времен вступления человечества в цивилизованное состояние. Она сопоставима с духовно-производительными силами (интеллект, наука), с «потребительными силами» (Энгельс), политическими и другими культурно-социальными силами. Все вместе они образуют систему социальной энергетики²⁷.

В своей книге «Исторический процесс и управление обществом» В.С. Диев отмечает: «Развитие общества есть естественноисторический процесс. При этом в индивидуалистическом обществе это процесс удовлетворения потребностей индивидов, их деятельность в совокупности является определенным способом блокирования отклонений от нормы, специфической номой реализации его естественноисторического процесса. Вместе с тем коллективистское общество сущностью своей деятельности нацелено на то, чтобы превалировали жизнеутверждающие общественные отношения, позволяющие блокировать отклонения от нормы естественноисторического процесса. И таким образом выясняется, что коллективистское общество предполагает принципиально иную форму реализации естественноисторического процесса»²⁸. В данной связи В.А. Капра-нов подчеркивал, что России предназначено быть духовным лидером в мире, ибо кроме России некому возглавить духовное обновление человечества²⁹.

Однако исследование военного прогресса будет не полным, если не учитывать тот факт, что социальности индивидуалистического и коллективистского типов адекватны различным типам социального прогресса. Для жизни общества индивидуалистического типа характерен утилитаристский тип социального прогресса (проявление принципов отрицания всеобщей связи социальных явлений, индивидуализма и свободы). Социальный прогресс утилитаристского типа направлен на увеличение степеней свободы и преобладающее развитие сферы потребления (экономической сферы жизни общества). С этим связана практика удовлетворения, расширения, изобретения потребностей (постиндустриальная стадия развития предполагает состояние общества, когда недостаток материальных благ уже устранен и можно целиком сосредоточиться на их потреблении). К примеру, в индивидуалистических обществах армии, как правило, наемные, что предполагает не сознательный подход к защите отечества, а стремление побольше заработать на страданиях других народов. Понятно, что в этом случае теряют смысл такие характерные для коллективистского типа общества категории, как «патриотизм», «самоотдача» и т. п. Кроме того, экономическая сфера – базовая сторона жизни общества индивидуалистического типа и, соответственно, уровень военного прогресса оценивается в первую очередь в экономических категориях. В соответствии с тем, что происходит в данной сфере, распределяются богатство, власть, престиж, устанавливаются приоритеты и цели во всех других сферах или областях общественной жизни (богатство, власть, престиж принадлежат в разное время тем или иным социальным группам; все сферы жизни общества работают на экономику). Все общество предстает здесь как единая индустриально-экономическая машина. В то же время важнейшими характеристиками диалектического типа общественного сознания являются единомыслие, естественный иерархизм и духовная императивность.

Несмотря на специфику воинской службы, такая важная категория, как единомыслие, раскрываются в качестве диалектики единого и многого, когда единое предполагает многое, а многое – единое. Естественно, что в данном случае не ставится под сомнение такой важный принцип армии, как соподиненность, однако единомыслие в данном случае проявляется в четком понимании единой цели по защите отечества. Единомыслие в таковом значении представляет собой не единообразие, предполагающее подчинение всех людей одной воле. Диалектический смысл данных понятий заключается в приведении к единству многих воль посредством согласования их между собой, т. е. в стремлении найти в процессе всенародного обсуждения общее решение, приемлемое для всего общества. Русская политическая система исторически сложилась как система народоправства (вечевого правления, советов лучших людей), основанная на единстве многомыслия и единомыслия. Суть данной формы правления состояла не в конкуренции групповых интересов, а в стремлении к согласованию, т. е. гармонизации интересов всего общества.

Естественный иерархизм (проявление принципа совершенствования общественных отношений) – следование во всех сферах жизни естественному космическому порядку вещей. Согласно православному мировоззрению мир был создан совершенным, потом в это совершенство была привнесена стихия хаоса. Совершенство мира и общества только относительно, оно сочетается с его несовершенством, явлениями беспорядка, хаотического движения различных сил и течений. И всякая противоположность естественному совершенному порядку вещей – это проявление хаоса как антисовершенства. Естественный космический порядок вещей проявляется во всем мире: в обществе – это первенство старших и лучших, в семье – главенство мужа, в человеке – первенство духовного начала, в природе – существование естественных законов, с которыми общество должно согласовывать свою деятельность.

Наличные объективные условия становления общества (природные предпосылки) формируют коллективистские способы воспроизводства общественной жизни. Коллективистское общество как саморазвивающаяся и самовоспроизводящаяся система из поколения в поколение воспроизводит коллективистские формы общественных отношений, основанные на объективных условиях жизни (совокупности географических, геоклиматических и геополитических факторов, предполагающих воспроизводство коллективистских форм общественных отношений). Эти традиции в той или иной степени проявляются, естественно, и в военном прогрессе.

В обществе коллективистского типа так же, как и в обществе индивидуалистического типа, исторически сложились специфические социальные нормы и необходимые для их реализации социальные институты. Для жизни общества коллективистского типа актуальна идея гармоничного единения в процессе управления обществом всех социальных институтов (не только института государства, но и религиозных, семейных, культурных, образовательных, экономических, политических, военных, медицинских и др.), реализующих необходимое сочетание нужных для жизни общества социальных норм. Вполне понятно, что реализация социальных норм, как и оптимальное существование конкретного социума, возможны только при условии определенного уровня военного прогресса, что может быть и не очень заметно в мирное время.

Военный прогресс в обществе коллективистского типа предполагает не только регулярное техническое совершенствование, но и постоянное воспитание боевого духа, что ставит на повестку дня вопрос о соотношении военного, светского и духовного параметров развития. В коллективистском обществе здесь существует гармония, поскольку противоречия носят не антагонистический характер и снимаются в процессе развития.

Возможность построения совершенного общественно-государственного устройства определяется во многом личной нравственностью представителей светской власти. Светская же власть в своей отделенности от власти духовной (от ее духовно-нравственного влияния) склонна к моральному вырождению. Поэтому методологической основой концепции русского социализма является принцип гармонии духовной и светской властей. Только в условиях нравственного влияния духовной власти на управленческую деятельность представителей власти светской возможна реализация оптимальных условий для совершенствования личности и общества. Светская власть становится властью лучших только в рамках ее гармонии с духовными институтами. Но и Церковь как основное оформление духовной институциональности нуждается в гармоничном взаимодействии с государством в целях наилучшей реализации своей духовной миссии. Русская история доказала, что военный прогресс этому не помеха.

Гармония светской и духовной властей в современной России не противоречит военному прогрессу: свидетельство чему – множество храмов, построенных в военных гарнизонах. Эта традиция имеет многовековые истоки, доказывая, что в коллективистском обществе ведущей идеей является не мнимая «свобода» космополита, а гармоническая взаимосвязь целей и интересов всего общества, проявляющаяся в единении светской, военной и духовной властей.

Еще одна важная функция, которая реализуется на разных этапах военного прогресса –это борьба с энтропией. Для жизни общества коллективистского типа характерен антиэнтропийный тип социального прогресса, направленный на устранение социальной энтропии в обществе (т. е. на совершенствование общественных отношений), выражающийся в негативных процессах, которые происходят во всех сферах жизни общества. Люди, занимаясь различной деятельностью, осуществляют свой посильный отрицательный вклад в социальную энтропию (т. е. положительный вклад в процесс социального совершенствования). Как свидетельствует история России, антиэнтропийный характер социального прогресса также предполагает гармоничное развитие всех сфер жизни общества, а не одной сферы, например потребления.

При исследовании диалектической сущности военного прогресса стоит обратить внимание и на тот факт, что для общества коллективистского типа характерно диалектическое соотношение культуры и цивилизации. Культура зависит от содержания цивилизации, которая определяет жизнеутверждающие установки, направляет развитие культуры по пути совершенствования (цивилизация культурна), в свою очередь, совершенствование цивилизация определяется развитостью культуры (культура цивилизованна). В данной связи культура и цивилизация предстают как диалектическое единство.

Проблема военного прогресса рассматривается с двух диалектически связанных сторон. Во-первых, она обосновывается объективными законами общественного развития, строго придерживаясь которых только и можно определить направленность общественного процесса в целом, а также выяснить тенденции его отдельных течений. Во-вторых, она исследуется с субъективной стороны, т. е. с точки зрения борьбы общества и индивидов за свои интересы.

Тем не менее проблема военного прогресса периодически обостряется, когда в очередной раз актуализируется вопрос о векторе развития человечества. Часть ученых уверены: история человечества слишком явно свидетельствует, что мы вовсе не движемся от хорошего к лучшему. Не менее основателен и прямо противоположный взгляд. В любом случае периоды упадка и регресса в человеческой истории ничуть не менее обширны, чем периоды взлёта и прогресса. Да и само понятие прогресса появилось по историческим меркам совсем недавно, лишь в середине XVIII века. Поэтому важно подчеркнуть, что… поскольку процесс войны – это явление, которое сопровождает всю историю каждой из цивилизаций и каждой из культур, то мы имеем возможность, редкую возможность, изучать любую культуру, любую цивилизацию, любой их опыт, только изучая их войны³⁰. Действительно, существует тесная связь между военным прогрессом и историей. Кто владеет прошлым, тот управляет настоящим и будущим. Каждая новая власть переписывает историю под себя. Таким образом в истории воплощаются внутренние, духовные, нравственные, интеллектуальные процессы и ценности.

Любое общество и государство не могут обеспечить свою долговременную стабильность и безопасность без перехода на путь устойчивого развития. Однако к стабильности и безопасности также необходимо стремиться и в рамках модели неустойчивого развития для того, чтобы начать переходить к обществу и государству с устойчивым развитием. Стабильность общества, государства, экономики и т. д. в полном смысле этого слова, как и их безопасность, могут быть гарантированы только реализацией модели и стратегии устойчивого развития, на что уже было обращено внимание в ряде публикаций³¹. Проблема безопасности оказывается первичной и наиболее фундаментальной для смены типа дальнейшего развития страны и цивилизации в целом. Однако степень и принципы ее обеспечения зависят от типа развития материальной системы.

Опасность для коллективистского типа социальности исходит, прежде всего, от постепенной утраты заботы о совершенствовании общественных отношений, поскольку провоцирует не только социально-экономический хаос, но и глубокий духовный кризис. Об этом предупреждали великие античные мыслители (Сократ, Платон, Аристотель), критикуя афинскую демократию. Также это иллюстрируется яркими признаками хаотизации «демократического» европейского мира, особо проявляющимися в последние годы. Автор доказывает, что разрушение коллективистского образа жизни, который формировался веками, влечёт за собой деградацию общества, утрату созидательных качеств, дезориентацию общественной жизни и т. д.