Теоретические представления о нормальной и аномальной личности, которыми мы будем руководствоваться в этой книге, основываются на трудах Альфреда Адлера, Карла Роджерса, Виктора Франкла, Зигмуда Фрейда, Эриха Фромма и Карла Юнга, которые известны всем профессиональным психологам. Эти авторы по праву считаются не только выдающимися теоретиками психологии личности (до сих пор их теории не сходят со страниц современных учебников психологии), но одновременно и блестящими практиками, создавшими свои собственные направления в психотерапии, общая цель которой состоит в том, чтобы помочь человеку стать в большей степени нормальной личностью. Следует особо выделить работы Э. Фромма, поскольку его ключевые теоретические положения о нормальной и аномальной личности присутствуют в теориях личности и других упомянутых авторов.
Теоретические представления Э. Фромма о личности опираются на философское направление так называемой объективистской гуманистической этики, основы которого были заложены еще в трудах древнегреческого философа Аристотеля. В этом направлении сформулирована определенная точка зрения о том, что является добром или злом для человека и какими общими для всех людей ценностями он должен руководствоваться в своей жизни. Ее суть можно выразить в виде двух основных положений. Во-первых, человек безоговорочно признается способным к самоопределению в ценностях собственной жизни на рациональной основе. То есть он обладает обладает способностью самостоятельно понять, что есть добро и зло в его жизни, опираясь при этом на свой собственный жизненный опыт и разум, и на основе достигнутого понимания самостоятельно определять ценностную направленность собственного жизненного пути. Во-вторых, высшей и абсолютной ценностью для каждого человека является проживание им собственной жизни в соответствии с сущностью человека. В этом втором положении понятие сущности человека означает, что каждому конкретному человеку присущи определенные характеристики, являющиеся общими для всех людей как представителей единого человеческого рода, которые определяют его специфику как человека, то есть благодаря которым человек является именно человеком, а не каким-то иным существом, лишь внешне на него похожим. В современной философии для отличия так называемого полноценного человека, соответствующего своей человеческой сущности, от человекоподобного существа, лишь внешне похожего на человека, но лишенного его сущностных характеристик, широко используется понятие зомби. Как известно, этим словом в повседневной жизни обозначается оживший покойник, который внешне ничем не отличается от живого человека, но по своей сущности таковым не является, поскольку он мертвый. Философский зомби – это существо, которое по внешности, поведению и высказываниям очень легко принять за человека, но тем не менее зомби – не человек, потому что он не соответствует сущности человека. Таким образом, исходя из этих двух положений объективистской гуманистической этики следует, что высший моральный долг человека, исполнение которого должно считаться предназначением, нормой его жизни, добром, заключается в его самоопределении на рациональной основе в таких ценностях, которые способствуют проживанию им своей жизни в соответствии с сущностью человека, а не в качестве человекоподобного существа зомби. Соответственно любые другие ценности, которые такому проживанию препятствуют, рассматриваются как зло для человека.
Очевидно, что в этом философском утверждении сторонников объективистской гуманистической этики о высшем моральном долге человека можно выделить два самых главных вопроса, которые требуют дальнейших разъяснений: 1) в чем заключается сущность человека; 2) что собой представляет ценностная позиция (иначе – система ценностей) личности человека, которая способствует или, напротив, препятствует его проживанию в соответствии со своей родовой сущностью. Рассмотрим более подробно ответы Э. Фромма на эти вопросы.
Характеризуя сущность человека, Э. Фромм выделяет две самые существенные ее характеристики.
Одна из них состоит в том, что человеческой жизни по своей сущности свойственны так называемые экзистенциальные дихотомии (иначе – дихотомии человеческого существования), которые представляют собой объективно существующие двухальтернативные неустранимые противоречия, предстающие перед человеком как проблемы, требующие разрешения. В этом определении экзистенциальных дихотомий словосочетание «двухальтернативные противоречия» означает, что противоречия возникают между двумя разными (альтернативными) свойствами человека, а слово «неустранимые» подчеркивает тот факт, что эти свойства объективно ему присущи, так он устроен. Чтобы было предельно ясно, о каких жизненных реалиях идет речь, приведу два примера конкретных экзистенциальных дихотомий, содержащихся в теориях личности выдающихся австрийских психологов З. Фрейда и В. Франкла, на которые в дальнейшем мы будем часто ссылаться.
В теории З. Фрейда описана дихотомия природы – культуры, существование которой порождается тем, что человек одновременно является и биологическим существом, и социальным. Поэтому, с одной стороны, его жизнь, подобно животным, должна подчиняться природным, биологическим законам, а с другой – искусственно созданным в обществе культурным правилам и нормам поведения.
Действенность в жизни человека биологических законов в явном виде можно наблюдать, например, у годовалого ребенка, поведение которого в значительной степени определяется врожденными потребностями и эмоциями. Если он голоден, то не будет терпеть это состояние, а сразу же начнет использовать все доступные ему средства для скорейшего удовлетворения своей нужды: кричать, просить покормить, искать пищу и др. Если он испытывает радость или недовольство, эти эмоции тут же проявятся в его поведении. Когда же ребенок вырастет, станет взрослым, то его поведение существенно изменится в результате присвоенных им определенных культурных норм и правил, которые предписывают ему, как он должен себя вести. И теперь, если у взрослого человека, например, на работе возникнет чувство голода, то он будет вынужден подчиниться установленному в организации распорядку и потерпеть до обеденного перерыва. Точно так же возникшие эмоции он не будет проявлять столь безудержно, как ребенок, если этого не позволяет социальная ситуация, в которой он находится. Если же это все-таки произойдет, то впоследствии ему может стать стыдно за свое неприличное столь безудержное поведение. Таким образом, налицо противоречие между двумя альтернативными требованиями к поведению человека, которые предъявляются со стороны его биологической природы и культуры. Требования культуры сковывает природу, накладывая на проявления ее законов определенные ограничения. Очевидно, что это противоречие неустранимо, поскольку человек по своей сущности является не только биологическим существом, но одновременно и членом общества.
В теории В. Франкла описана дихотомия детерминизма – самоопределения, которая фиксирует объективно существующее и неустранимое двухальтернативное противоречие между предопределенностью человеческой жизни и способностью человека к самоопределению в ее ценностной направленности. В названии этой дихотомии слово «детерминизм» указывает на очевидный и неоспоримый факт, что жизнь человека подвержена многочисленным влияниям, например, уже известным нам влияниям со стороны его биологический природы и культуры, которые в определенной степени предопределяют его жизнь. Голодный человек будет стремится к поиску пищи, иначе он умрет, а культурный, чтобы не стать объектом осуждения или насмешек в своем социальном окружении, – к соответствию своего поведения общепринятым в этом окружении нормам и правилам. С другой стороны, не менее очевидным фактом, на который, как уже указывалось, опираются сторонники гуманистической этики, является то, что человек способен противостоять этим влияниям. Каким образом? Опираясь на свой жизненный опыт и разум, он может выработать собственную, рационально обоснованную ценностную позицию, которая будет определять ценностную направленность его линии жизни вопреки законам его биологической природы, культурным влияниям и давлению со стороны всех других жизненных обстоятельств. «На том стою, и не могу иначе», – говорил о своей ценностной позиции основоположник протестантизма Мартин Лютер. И многие люди, у которых есть собственная рационально обоснованная и потому ставшая их убеждением ценностная позиция, согласятся с ним.
Другой сущностной характеристикой человека является, по мнению Э. Фромма, уже знакомая нам способность человека к самоопределению в ценностях собственной жизни на рациональной основе. Как нам известно, наличие у человека этой способности признается всеми сторонникам объективистской гуманистической этики, и она входит в состав только что рассмотренной дихотомии детерминизма – самоопределения.
Как считает Э. Фромм, нормальной и аномальной личности, т. е. личности, не содержащей и, напротив, содержащей в своем устройстве скрытые причины возникновения многих психологических проблем и нередко психических расстройств, присущи две особенности, характеризующие содержание и формирование ее ценностной позиции.
Согласно своей ценностной позиции, нормальная личность считает для себя одинаково ценным реализовывать в своей жизни одновременно обе альтернативы экзистенциальных дихотомий, поскольку обе они объективно присущи человеку. Поэтому ее ценностная позиция по содержанию соответствует противоречивому устройству человеческой жизни, направляя его на поиск компромиссного, сбалансированного разрешения объективно существующих экзистенциальных противоречий, на необходимость научиться уживаться с ними, поскольку, как уже говорилось, они неустранимы. Особенность формирования этой компромиссной позиции состоит в том, что она является результатом рационального самоопределения человека, т. е. вырабатывается самим человеком с опорой на его собственный жизненный опыт и разум, становясь его собственным рационально обоснованным убеждением. Из описания этих двух особенностей ценностной позиции нормальной личности и их сопоставления с сущностными характеристиками человека следует, что именно такая позиция способствует проживанию человеком своей жизни в соответствии с его сущностью.
О проекте
О подписке