Квакеры категорически отвергали как англиканскую литургию – сложную, глубоко традиционную, тщательно разработанную, – так и пресвитерианскую, гораздо более простую. Всякую литургию они считали лишь средством отвлечения ума от Единого Святого (Holy One). Поэтому они не только сами не создали никакой литургии, заслуживающей такого названия, но и не испытывали ни малейшего почтения к литургиям у других христиан. Если квакеры по каким-то своим делам оказывались в чужой церкви во время проповеди, то могли, не испытывая ни малейшего стеснения, весьма дерзко прервать проповедника.
Одевались квакеры обычно просто, но ничего подобного монашеской униформе так и не выработали. Правило Уильяма Пенна по этой части было: «Выбирай себе одежду своими глазами, а не чужими», т. е. не заботься о мнении других. Для большинства это означало, что не надо одеваться роскошно. Однако сам Пенн одевался весьма элегантно, носил косички и букли, и его авторитета это не роняло.
Как вели себя квакеры в обществе, какие особенности поведения были характерны для них и определялись их принадлежностью к квакерству?46
При ответе на этот вопрос прежде всего хочется заменить слово «общество» на «социум», потому что своё религиозное объединение квакеры назвали не церковью, а себя не квакерами, а Обществом друзей (Society of Friends) и «Друзьями».
Основные особенности поведения квакеров были так или иначе связаны с Нагорной проповедью, которую квакеры воспринимали предельно прямолинейно: как «закон Христа», то есть норму жизни на земле для всех христиан.
В 1656 г. Фокс был привлечён в Англии к суду за «бунтарское» сочинение о присяге. Его иеремиады адресованы были, заметим, не тем людям, которые не видели ничего дурного в принесении присяги, когда ситуация от них таковой требовала: таких людей Фокс считал лишь неумными или слабыми духом. Обращался он не к ним, а к судьям и другим начальникам, которые приводили других людей к присяге: «Особо остерегайтесь понуждать людей приносить присягу, ибо сказано Господом нашим и Вседержителем Иисусом Христом: “не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: “да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого”” (Мф. 5: 34, 37)». «Свет, сияющий в душе каждого», и только он, способен как открыть человеку истину, так и свидетельствовать от её имени. Клятвы, присяги суть суетные словеса, за которые человек ответит в Судный день. Да, Библия предписывает клятву, но только в Ветхом Завете, и адресовано это предписание (в книге пророка Иеремии) только иудеям, Христос же и апостол Иаков прямо запрещают всякие клятвы и присяги, а это гораздо более значимо… С такой позиции по отношению к присяге квакеры не сходили десятилетиями.
Квакеры отказывались от присяги, поскольку присяга вводит двойной стандарт правдивости. Отказывались участвовать в войнах и служить в армии (и даже косвенно содействовать войне: изготавливать оружие, платить налог на военные нужды и т. п.), поскольку всякий, кто участвует и служит, тем самым признаёт, что насилие бывает легитимным, а квакеры заявляли, что они против всякого насилия. Они были категорически против вмешательства светских властей в дела Царства не от мира сего. Квакерские собрания обязывали членов общины в случае конфликтов не обращаться в обычные суды, а излагать их собранию с тем, чтобы решало оно.
Правда, в вопросе о суде квакеры проявляли непоследовательность. Христос, как известно, говорил: «Не судите, да не судимы будете». Однако квакеры почему-то не видели в этих словах запрета на юридическую деятельность. Многие квакеры получали юридическое образование, а в Америке служили судьями.
Квакеры категорически не желали использовать языческие имена в названиях месяцев (июль, август) и дней недели (слово среда – Wednesday – содержит имя языческого бога Водана) и обозначали те и другие просто номерами, считая первым месяцем март, а первым днём недели воскресенье. Квакеры были против использования комплиментов и ношения украшений, даже женщинами. Против долгих оплакиваний (квакерские похороны предельно просты). Против строгостей в соблюдении праздников. Против публичных развлечений и азартных игр: это, на их взгляд, пустая трата времени!
Время следует тратить на работу и на духовную жизнь. Что в этой паре важнее, квакеры не уточняли, но если было налицо явное преобладание одного над другим, такой перекос следовало выправить. Так, известный в XVIII в. квакерский проповедник Джон Вулмен в молодости был торговцем, и весьма успешным. Кальвинист радовался бы и истолковал бы этот успех как признак избранности ко спасению. Вулмен же стал замечать, что увлечение бизнесом стало наносить ущерб его духовной жизни, и через некоторое время вообще свернул его.
В процессе работы квакеры всегда предпочитали взаимодействовать не с посторонними, а с квакерами же. Квакеры сами себе внушали: их задача – «заниматься собственными делами, как то делают “Друзья” везде и всюду».
Стараясь избегать нежелательных контактов, квакеры порой игнорировали то, что их окружало, будучи в полной уверенности, что Бог защитит их от угроз и порочности и агрессивности соседей лучше, чем сами они могли бы защититься своими силами. Как заметил Д. Бурстин о типичном квакере, «с мистическим упорством отказывается он признать реальность существования в руках противника дубинки, пусть даже этой дубинкой проломлена его собственная голова или голова другого»47.
Принцип Внутреннего Света сделал квакеров пламенными приверженцами этических и социальных реформ. Главные мишени их критики – рабство, телесные наказания, война, негуманное обращение с душевнобольными.
Квакеры неукоснительно настаивали на том, что каждой человеческой душе присуще божественное достоинство; что каждая представляет ценность в глазах Бога. Каждого человека Бог наделяет духом, и дух этот, следовательно, по происхождению является духом не человеческим, а Божьим (хотя по «месту бытования» и человеческим). И было бы, дескать, кощунством замещать этот дух каким-то человеческим авторитетом.
Заметим: здесь квакеры совершают подмену, которая не бросается в глаза, но является весьма существенной. Ведь такого замещения, о котором они так возмущённо говорят, просто не может быть! Человек принимает одни авторитеты и отвергает другие; но авторитеты, даже принимаемые человеком со всей искренностью, никоим образом не замещают самого человека. Всегда есть возможность, что очарованность кумиром рассеется и человек отвергнет его авторитет.
Таким образом, квакерское учение о спасении – резко антикальвинистское и внешне близкое традиционному: православному, католическому и англиканскому. Христиане всех перечисленных церквей одинаково считают, что спасти свою душу может любой человек, кто обретёт христианскую веру и будет по этой вере жить.
Квакеры категорически отвергали Предопределение как учение о спасении только избранных. Божья благодать, которая необходима для спасения и которой достаточно для спасения, предназначена всем и направляется на всех, а не только на избранных. О людях предлагали судить исключительно «по плодам их», не придавая никакого значения ни формальной приверженности вероучению, ни формальному членству в религиозном объединении. Правда, среди этих квакерских «плодов» был и такой экзотический «фрукт», как рассказ о том, что открыл квакеру «Внутренний Свет»…
Но что если мистический опыт, полученный через Внутренний Свет одним квакером, окажется в противоречии с мистическим опытом, который получил другой квакер?
Всякая религиозная группа, которая придерживается взгляда, будто каждому её члену доступно прямое откровение Божьей воли и этого откровения следует слушаться, обречена на постоянные распри. Они неизбежны всегда, когда между членами этой группы налицо разногласие относительно точного смысла указаний, которые они считают божественными. И у квакеров такое случалось регулярно.
Однако в глазах «посторонних» – не квакеров – все схизмы в квакерской среде до схизмы Джорджа Кита в Пенсильвании выглядели мелкими и незначительными48.
Имея в виду горький опыт раздоров и взаимного непонимания, много лет спустя квакерская «Книга дисциплины» предписала каждому «сравнивать своё восприятие истины с индивидуальным и коллективным опытом товарищей, в особенности же с тем, как она [истина] выражена в жизни Иисуса». Но жизнь Иисуса достоверно можно представить только по Библии, и квакеры с таким утверждением согласны. Такой отсылкой квакеры возвращают Библии тот авторитет, который они раньше за нею не признавали, считая избыточным.
Квакеры всячески подчёркивали, что ни один квакер не имеет права претендовать ни на какое первенство над кем-либо другим. Сочетать такую установку с формированием организационных структур было затруднительно. Клира, то есть профессиональных священнослужителей, у квакеров нет. У традиционных христиан клирики суть те, кто имеет право совершать таинства и проповедовать. Таинств квакеры не совершают, а проповедовать у них не только вправе, но и обязан всякий, кто верит, что призван к тому Духом.
У квакеров никто не обладает единоличной духовной властью. Все решения принимаются собраниями. В 1650-х гг. квакеры начали регулярно проводить ежемесячные собрания в городах, ежеквартальные собрания в графствах и ежегодные общенациональные собрания. Первое локальное ежемесячное собрание Джордж Фокс провёл в 1653 г.
22 апреля 1660 г. собрание квакеров графства Йоркшир в Бальби назначило первое годичное общеанглийское собрание квакеров в Лондоне, где оно и состоялось 11 октября того же года49. Правда, проводились годичные собрания не каждый год, регулярными они стали только с 1678 г.50 На ежемесячных собраниях всё-таки избирались старейшины (elders). Там принимались решения о направлении миссионеров в другие регионы и страны, составлялись соответствующие сертификаты. Их зачитывали вслух и подписывали. На таких собраниях особое внимание уделялось пострадавшим за свободу совести, то есть за квакерство; там их чествовали, принимали решения о помощи вдовам и сиротам и т. п. Там же решались проблемы призрения бедных, образования детей. Там заинтересованно допрашивали тех, кто желал в Общество вступить, наказывали нарушителей дисциплины; рассматривали прошения желающих вступить в брак и, разумеется, за редким исключением давали согласие.
Женщины участвовали во всех общих собраниях, но для обсуждения своих специфических проблем собирались также и отдельно.
Квакеры не вводили никаких обязательных денежных сборов – только добровольные пожертвования. При конфликтах порядок, описанный в Евангелии от Матфея 18: 15–17, соблюдали строго.
Желающие вступить в брак появлялись вместе, заявляли месячному собранию о своём намерении; с ними были родители или опекуны. Собрание назначало комиссию, которой поручалось исследовать все обстоятельства. На следующем собрании, то есть через месяц, жених и невеста появлялись вновь, подтверждали намерение, и если комиссия не находила препятствий, то собрание давало согласие. На следующем после этого богослужебном собрании двое торжественно называли друг друга мужем и женой, об этом составлялся сертификат, зачитывался и подписывался51.
Наречение имени младенцу совершалось без церемоний.
Квакеры не поощряли браки с иноверцами.
Ещё в 1653 г. лондонский типограф, ставший квакером, – Эндрю Соул (Andrew Sowle) – начал печатать квакерские издания. После Реставрации, в 1662–1679 и 1685–1693 гг., издательская деятельность в Англии регулировалась «Актом о предотвращении частых злоупотреблений в печатании мятежных, изменнических и неразрешённых книг и памфлетов и о регулировании книгопечатания и книгопечатных станков». С 1665 г. квакеры начали издавать книги и памфлеты, пропагандирующие их вероучение. Лондонские квакеры со своей стороны ещё в 1672–1673 гг. создали комиссию из 10 чел. для цензурной проверки квакерских изданий: так они, соблюдая букву закона, заодно блюли идейную чистоту. Только два официальных типографа – Эндрю Соул, а с 1673 г. также Бенджамин Кларк (Benjamin Clark) – получили от квакерского собрания право печатать книги квакеров52.С 1673 г. Лондонское годичное собрание начало собирать всю печатную продукцию всех квакерских авторов53. Орган, который выполнял цензорские функции, назывался «Понедельничное утреннее собрание» (The Second-day’s Morning Meeting exercised control over much of the writing by Friends), он заключал соглашения с печатниками, а во многих случаях и расплачивался с ними сам54. В Америке – в Филадельфии – аналогичная структура действовала с 1683 г.
К концу XVII в. квакерская библиография насчитывала уже примерно 2500 названий.
Поведение квакеров – агрессивное только в одном аспекте, а именно в миссионерском, – провоцировало враждебность окружавшего их иноверного народа и репрессии со стороны гражданских и церковных властей. Никакая другая секта в послереформационное время не подвергалась таким масштабным преследованиям. Тюремному заключению, калечащим наказаниям и крупным штрафам подверглись 13 258 квакеров, погибли в тюрьме 360, подверглись высылке 21955. Разумеется, с квакерскими идеями боролись прежде всего кальвинисты, но включились в полемику и католики, и лютеране: составленная в 1725 г. библиография сочинений, направленных специально против квакерства – «Bibliotheca anti-Quakeriana» – насчитывала 1200 названий56.
XVII в. в Европе – это время Ньютона и Ф. Бэкона, Декарта и Паскаля, – грандиозного расцвета наук, который стал важной предпосылкой промышленной революции. Как квакеры относились к развитию интеллекта?
Сам У. Пенн был человеком высоко эрудированным, а среди сподвижников его и помощников были такие люди, как юный Джеймс Логан, впоследствии ставший учёным-ботаником европейского уровня. Ненависти к интеллекту, установки на опрощение, впоследствии характерной для Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого, в них не было. Однако воспитание интеллектуальных качеств не было предметом первоочередной озабоченности квакеров. Высокий интеллект квакеры готовы были терпеть и использовать, но не культивировали.
Что верующему в жизни нужна элементарная грамотность, квакеры не сомневались никогда: она нужна и для чтения Библии, и для работы, и для пристойного досуга. Изучение квакерских текстов приводит к заключению: в своих рассуждениях на любые темы они всегда придерживались общепринятой логики. Они приходили к странным выводам не из-за каких-то логических сбоев (характерных, к примеру, для Cвидетелей Иеговы), а из-за странных посылок, заложенных в их рассуждения. Примеры таких странных посылок читателю уже известны: что Христос есть прежде всего (или даже только) Свет; единственное Крещение, какое нужно, уже совершил Иоанн Предтеча над Христом; истинный Бог не гневается; и тому подобное.
По-видимому, идеальным в глазах квакеров было такое образование, которое сочетало обучение грамоте с основами религиозно-этических знаний и навыками какого-либо ремесла. В 1695 г. Джон Беллерс (1654–1725) опубликовал книгу «Предложения относительно основания политехнического колледжа» (Proposals for Raising a College of Industry, of all useful Trades and Husbandry, with Profit for the Rich, a Plentiful Living for the Poor, and a Good Education for Youth. Which will be Advantage to the Government by the Increase of the People, and their Riches. London, 1695). Годом позже она была переиздана, и в 1697 г. группа из 45 чел. во главе с Пенном подписала краткое «Письмо к Друзьям», которое содержало призыв организовать по подписке сбор денег на основание такой школы. Беллерс подчёркивал, что такая школа нужна главным образом вследствие того обстоятельства, что большинство квакерских семей не в состоянии нанимать домашних учителей. Он был уверен, что если за организацию школы возьмутся люди верующие, то будет обеспечено и религиозное обучение. Отклики были весьма благоприятные, особенно в Лондоне и окрестностях.
Когда к XVIII в. квакеры пришли к убеждению, что каждый квакер обязан сверять свой опыт обретения «внутреннего света» с чужим, в квакерской среде стало культивироваться писание дневников. Они тщательно сохранялись, и в наше время исследователь квакерства может получить доступ к ним в количестве неимоверном. Типичная ежедневная запись в таком дневнике строится по схеме: я молился такой-то молитвой, читал такое-то место Писания, участвовал в молитвенном собрании с такими-то людьми, которые показались мне очень благочестивыми; и благодаря этому я понял то-то и то-то. То есть: добрые и правильные внешние обстоятельства во мне, замечательном и добром, порождают такие мысли, которые просто не могут не быть правильными и ценными. На самом же деле это нередко выводы, которые никак логически не связаны ни с Библией, ни с какой-то другой проверяемой информацией. Например, тот же Вулман во время путешествия по квакерским поселениям и в результате общения с благочестивыми собратьями в феврале 1759 г. пришёл к убеждению, что рабство – зло, хотя вопрос о рабстве в процессе общения не обсуждался57. Многочисленные нейтральные упоминания в Библии о рабстве ничего для него, в свете такого опыта, не значили.
У квакеров второго поколения всё-таки появилось стремление к тому, чтобы представить квакерские взгляды в систематической форме. Более всего этим занимался Роберт Баркли (Barklay, Robert, 1648–1690), ведущий квакер Шотландии, состоявший в дальнем родстве с королевской династией Стюартов, а также Джордж Уайтхед (Whitehead, George, ок. 1636 – 1723). Первая жена Джорджа Уайтхэда – Энн Даунер Уайтхэд (Whitehead, Ann Downer, 1624–1686) – была едва ли не первой женщиной-проповедницей у квакеров и, во всяком случае, одной из самых заметных квакерш Лондона.
Баркли родился в Эдинбурге в 1648 г. и получил начальное богословское образование в строго кальвинистском учебном заведении «Шотландский теологический колледж» (Scots Theological College). Однако, обратившись в квакерство, он учился в Париже под руководством римско-католических наставников-схоластов, причём функции тьютора там выполнял его родной дядя. Завершил своё систематическое образование Баркли вновь в Шотландии, в Абердинском университете.
Баркли известен как автор двух текстов, содержащих квакерское вероучение в наиболее систематизированном виде. Это весьма краткие «Теологические тезисы» (1675)58 и более обстоятельная «Апология» (1678)59.
«Теологические тезисы» Роберта Баркли (1675) – это 15 «тезисов», которые называются «предложениями» (propositions). Тема каждого формулируется стандартно: «Касательно того-то» (concerning…).
О проекте
О подписке