«Шуайб так долго плакал от любви к Аллаху, что ослеп. И Аллах вернул ему зрение. Но он снова так много плакал, что ослеп. И Аллах снова вернул ему зрение. Но он в третий раз так долго плакал, что ослеп. И тогда Аллах, снова вернув ему зрение, сказал ему в откровении: “О Шуайб! До каких пор ты будешь плакать? Если ты плачешь от страха перед адом, то Мы тебя не ввергнем в него. Если же ты плачешь от желания попасть в рай, то Мы введем тебя в него”. На что Шуайб сказал: “О Всевышний! Ты знаешь, что я плачу не от страха перед адом и не от желания рая. Это любовь к тебе вселилась в мое сердце. Потому я не в силах терпеть разлуку с Тобой и не видеть Тебя”. Тогда Всевышний Аллах сказал ему: “Если ты плачешь из-за этого, то скоро Я отправлю к тебе Своего собеседника Мусу, сына Имрана”»^[30].

Со слов Имама Саджада также приводится такой рассказ:

«Всевышний Аллах, Велик Он и Всемогущ, сказал пророку Мусе: “Сделай так, чтобы люди возлюбили Меня и Я возлюбил их”. Муса спросил: “О Всевышний! Как я могу это сделать?” Он ответил: “Напоминай им о благах и милостях, что Я им даровал, чтобы они возлюбили Меня. Ибо если ты наставишь на правильный путь того, кто избегает Меня или сбился с пути ко Мне, то это будет для тебя лучше, чем сто лет поклонения Мне, в течение коих ты бы постился днем и молился ночью”»^[31].

Всевышний Аллах сказал пророку Давуду:

«О Давуд! Если бы те, кто отвернулся от Меня, знали, как Я жду их, какую любовь питаю к ним и как желаю, чтобы они отказались от своих грехов, они бы умерли от силы Моего желания, и на пути любви Моей их члены отделились бы друг от друга. О Давуд! Это Мое отношение к тем, кто отвернулся от Меня. Каково же Мое отношение к тем, что обратился ко Мне? О Давуд! Больше всего раб нуждается во Мне, когда думает, что не нуждается во Мне. Самое великое милосердие Я оказываю ему тогда, когда он отворачивается от Меня. И самого большего почета он заслуживает тогда, когда возвращается ко Мне»^[32].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» сообщается, что Пророк сказал:

«Если Аллах полюбит кого-то из моей общины, то внушит Своим избранным рабам, душам ангелов и носителям Своего Трона любовь к нему, и они начнут любить его. И это есть истинная любовь. Блажен такой человек! Блажен такой человек! Аллах заступится за него в Судный день».

Главный воспитательный посыл всех этих преданий заключается в том, что если человек полюбит Аллаха, то Он полюбит его еще сильнее и простит ему прошлые ошибки. И если воспитатель сумеет этим наилучшим педагогическим методом установить связь между воспитанником и его Творцом, чтобы он насладился любовью Всевышнего, то дальше он сам найдет путь к развитию и совершенству.

Виды любви к Аллаху

У человека есть два способа познать Всевышнего Аллаха. Первый – это познание через доказательства, что называется верой, а второй – это познание через свидетельствование, и оно называется убежденностью. Чем больше человек познает Аллаха, тем лучше он узнает Его блага и красоты и тем сильнее привязывается к Нему. Оба способа познания Всевышнего могут стать основой любви к Нему, но полная и совершенная любовь может быть достигнута только через свидетельствование (шухуд). По словам некоторых последователей ирфана, до тех пор, пока человек не познает Творца через свидетельствование, он не сможет любить Его по-настоящему. И если он достигнет этой степени, то узрит, что все блага и красоты заключаются во Всевышнем Аллахе, и тогда все его внимание будет обращено к Нему^[33].

Поэтому те, кто познал Всевышнего Аллаха таким образом, испытывают к Нему любовь высшей степени. Они делятся на две группы: на ангелов и на ученых. Описывая силу любви ангелов, Имам ‘Али сказал: «Поклонение Ему оторвало их от всего иного и связало истины Веры их с познанием Его. Убежденность в Нем привела их к трепету пред Ним. И не променяют они желание того, что у Него, на желание того, что имеется у кого-то другого. Они уже испробовали сладость познания Его и испили из чаши изобилия Его любви»^[34].

А Имам Садик так описал наслаждения второй группы от познания Всевышнего Аллаха: «Если бы люди уразумели благость познания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, то не стали бы желать мирских благ, которые Он предоставил и недругам, но наслаждались бы благом любви к Нему»^[35].

В молитве Имама Саджада, которой он научил Абу Хамзу Самали, говорится: «Близок путь того, кто стремится к Тебе, ибо Ты не скрываешься от Своих творений, это лишь их деяния скрывают Тебя от них»^[36].

Из этого следует, что, во-первых, озарение сердца не считается вторым путем познания через свидетельствование и что очищения сердца от грязи недостойных дел достаточно для приобретения такого познания, а его озарение посредством достойных дел усиливает это познание. Во-вторых, преграды на пути познания Аллаха одинаковы с преградами на пути любви к Нему, потому что Его познание через свидетельствование сопряжено с ней. Следовательно, кто преодолел эти препятствия с помощью богобоязненности, те ослабили привязанность к другим благодаря любви к Всевышнему.

Кого любит Аллах?

Каждый из нижеследующих пунктов указывает на пути достижения любви Всевышнего и совершенства, т. е. на пути воспитания человека через любовь к Нему:

Покаяние: «Воистину, Аллах любит кающихся»^[37]. Имам Садик сказал: «Если человек будет каяться искренне, то Аллах возлюбит его и скроет его грехи в этом и грядущем мирах»^[38].

Богобоязненность: «Поистине, Аллах любит богобоязненных»^[39].

Добродетельность: «Воистину, Аллах любит творящих добро»^[40].

Терпение: «Они не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых»^[41].

Упование: «Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих»^[42].

Справедливость: «Воистину, Аллах любит справедливых»^[43].

Чистота: «В этой мечети [совершают молитву] мужи, которые хотят очиститься от грехов. Воистину, Аллах любит очищающихся [от грехов]»^[44].

Следование Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”»^[45].

Усердие на пути Аллаха: «Поистине, Аллах любит тех, кто сплоченными рядами радеет за Его Слово, будто они – прочное строение»^[46].

В Священном Коране приводится много подобных айатов, где Всевышний Аллах описывает тех, кого Он любит.

Праведные имамы также указывали на признаки возлюбленных Всевышним людей, которые называются «Причины любви к Аллаху». Здесь мы не станем утверждать, что каждый, кто пожелает, сможет достичь высшей степени Божьей любви, но скажем, что все может быть. Мы должны следовать теми путями и дорогами, которыми шли приближенные Бога, вдохновляться их примером, познать божественную любовь и самосовершенствоваться с ее помощью. Самое главное – ступить на этот путь, который приведет нас к Творцу.

3. Причины любви к Аллаху

а. Познание Аллаха

Имам Хасан считал, что путь любви к Аллаху лежит через Его познание, и говорил: «Кто познает Аллаха, то полюбит Его»^[47].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» говорится:

«Телом познающий находится среди людей, но душой он с Аллахом. Если на мгновение его сердце отвлечется от Него, то он умрет от тоски по Нему. Познающий – хранитель Его аманатов, сокровищница Его тайн, кладезь Его света, путеводитель людей к Его милости, носитель Его знаний и мерило Его справедливости. Он не нуждается в людях и мирских благах. У него нет друзей, кроме Аллаха. Он мыслит, говорит и действует благодаря Ему, ради Него и с Ним. Поэтому он прогуливается в священных садах Всевышнего и радуется Его благам. Познание Аллаха – это корень, от которого ответвляется вера»^[48].

б. Поминание Аллаха

Пророк сказал: «Кто часто поминает Аллаха, того Он возлюбит»^[49]. В священном предании говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Если Мой раб будет постоянно поминать Меня, Я удовлетворю все его желания и дарую наслаждения. Тогда он возлюбит Меня, а Я его. И тогда Я сниму покров между Мной и им и дарую ему способность не забывать Меня даже тогда, когда забудут все люди. Устами этого раба будут говорить Мои посланники. Ибо он истинный герой».

Один из главных способов проявления любви к Аллаху – это служение и поклонение Ему, что позволяет человеку устанавливать прямую связь со своим Творцом. Так он может без посредников поведать Ему о своих тайнах, излить свою душу и доказать свою любовь. Да, существует множество молитв, дошедших до нас от имамов и праведников, и через них человек может обращаться к Нему. Но в этом нет нужды: он может общаться со Всевышним своими словами.

Богоугодные люди учили нас обращаться к Всевышнему Аллаху с такими словами:

«Господи! Внуши нам желание стремиться к тебе! Озари наши очи и сердца светом Своим, дабы они прорвали все покровы и узрели истоки величия, и наши души упокоились в лоне святости Твоей!»^[50]

Обращаясь к Всевышнему Аллаху, Пророк молил Его:

«О Творец! Сделай так, чтобы любовь к Тебе была дороже всего для меня, а страх пред Тобой страшнее всего! Отдали от меня мирские желания страстью узреть Тебя! И если сделал Ты мирскую жизнь светом очей для мирян, то сделай светом очей моих служение Тебе!»^[51]

Имам Садик также молил Всевышнего Аллаха:

«Господи! Наполни мое сердце любовью к Тебе, страхом пред Тобой, убежденностью и верой в Тебя, трепетом и благоговением пред Тобой! О Обладатель Величия и Радушия!»^[52]

Эти лишь несколько примеров из множества молитв угодных Богу, которые приводятся в религиозных книгах. Но и этого достаточно для того, чтобы узнать, с какой искренностью и любовью они обращались к своему Возлюбленному. Таким образом они учат нас всех, что самый верный путь познания Аллаха и получения высшего наслаждения лежит через прививание себе Его качеств и атрибутов, а это возможно лишь через мольбы и обращения к Нему.

в. Богобоязненность

Предание гласит, что Имам Бакир сказал Джабиру:

«Джабир! Знай, что богобоязненные люди требуют от тебя наименьших затрат и приносят наибольшую пользу. Если ты поминаешь Аллаха, то они помогают тебе в этом, а если ты забываешь о Нем, они напоминают тебе. Они постоянно говорят о повелениях Божьих и всегда следуют им. Они дружат лишь ради Него и взирают на Него своими сердцами, ибо знают, что только Он достоин этого»^[53].

г. Признаки любви к Аллаху

Те, кто искренне любит Аллаха, обладают определенными признаками, по которым их можно узнать. Здесь мы укажем на некоторые из этих признаков, которые упоминаются в словах праведных имамов:

1. Любящий Аллаха человек желает Его довольства.

Кто любит Всевышнего, тот предпочитает Его веления своим желаниям и потому не сожалеет и не печалится об упущенных мирских благах. Если подарить ему весь мир, он не станет ликовать. Он желает довольства Всевышнего, и потому его радость заключается в Его довольстве.

В молитве любящих Бога праведников мы читаем:

«О надежда сердец томящихся! О верх мечтаний любящих! Молю Тебя о Твоей любви, и о любви тех, кто любит Тебя, и о любви к тому, что приблизит меня к Тебе! Молю Тебя сделаться для меня самым любимым!»^[54]

В другой молитве говорится:

«Господи! Разве может тот, кто испытал сладость любви к Тебе, предпочесть другого?»^[55]

2. Любящий Аллаха человек желает встречи с Ним.

В известном предании говорится, что, когда Ангел смерти явился к Ибрахиму, пророк спросил: «Видел ли ты, чтобы друг желал смерти своему другу и умертвил его?» И тогда Всевышний Аллах сказал ему в откровении: «О Ибрахим! Друг мой! Видел ли ты того, кто не желал бы встречи со своим другом?» После этого пророк сказал: «О Ангел смерти! Вот теперь забери мою жизнь»^[56].

Согласно преданию, однажды некий бедуин пришел к Пророку и спросил его: «О Пророк! Когда наступит Судный день?» Пророк в ответ спросил: «А что ты приготовил для него?» На что бедуин ответил: «Я мало молился и не держал долгих постов, но я всегда любил Аллаха и Его посланника». Тогда Пророк сказал: «Каждый будет пребывать с тем, кого он любит»^[57].

Истинный влюбленный убежден в том, что Всевышний всегда выполняет Свои обещания, и потому он всегда готов к своей смерти и жаждет встречи с Ним. Те же, кто боится смерти, сомневаются во встрече с Ним. Ведь кто любит своего Господа, тот не может бояться смерти.

3. Любящий Аллаха человек всегда поминает Его.

Любящий Аллаха человек никогда не перестает поминать и славословить своего Творца. И, когда любовь к Нему достигнет предела, никто и ничто не сможет занимать его мысли, кроме Него.

Файд Кашани приводит в книге «Махаджат ал-байда» такой рассказ о пророке Исе:

«Однажды пророк встретился с тремя группами людей, которые были удивительно худыми и бледными. Он спросил первую группу о том, что с ними. Они сказали, что дошли до такого состояния из-за страха перед адом. И пророк сказал, что Всевышний обезопасит их от адских мучений из-за их страха перед ними. Затем он спросил то же самое у второй группы, люди в которой были еще худее. Они ответили, что из-за сильного желания попасть в рай они отказались от всех преходящих мирских благ.

Тогда пророк сказал, что Аллах дарует им то, чего они желают. После этого он обратился с тем же вопросом к третьей группе, члены которой пребывали в еще худшем состоянии. И они ответили, что, любя Аллаха, дошли до такого состояния из-за разлуки с Ним и что они стремятся лишь к Нему и хотят достичь лишь Его. Тогда пророк Иса сказал: “Вы и есть приближенные Аллаха!”»

Харам ибн Хайан сказал: «Когда правоверный познает своего Творца, он полюбит Его, и когда он полюбит Его, то устремится к Нему, а когда он почувствует сладость стремления к Возлюбленному, он не будет взирать на блага этого мира и не станет желать благ иного. Тогда телом он будет находиться в этом мире, но душой – пребывать в загробном»^[58].

4. Любящий Аллаха человек желает уединения с Ним.

Любящий Всевышнего человек всегда ищет возможности обращаться к Нему с молитвами и беседовать с Ним в уединении. Лучшими моментами своей жизни он считает то время, что он проводит со своим Возлюбленным вдали от мирской суеты.

Имам Садик сказал:

«Аллах поведал пророку Мусе в откровении: “О сын Имрана! Лжет тот, кто думает, что любит Меня, если с наступлением ночи он ложится спать. Разве влюбленный не желает уединения со своим Возлюбленным? О сын Имрана! Мне ведомо состояние тех, кто любит Меня. С наступлением ночи они обращают ко Мне сердца и взоры. Воображая Мое воздаяние, они беседуют со мной через свидетельствование. О сын Имрана! Во тьме ночной посвящай мне благоговение сердца, смирение тела и слезы очей! В этом случае ты найдешь Меня вблизи себя”»^[59].

Словом, качества тех, кто искренне любит Аллаха, – это правдивость, искренность, верность завету, милосердие к людям, благоговение перед Богом. Они самые искренние в хранении тайн, самые правдивые в речах, самые верные в соблюдении заветов. Они самые чистые в помыслах и делах и самые смиренные перед Всевышним. Когда они обращаются к Нему, ангелы гордятся ими. Ради них Бог обустраивает землю, благодетельствует людям, удовлетворяет их нужды и отвращает от них беды.

Имам ‘Али сказал: «Любовь к Аллаху – это пламя, которое воспламеняет того, кто ощущает ее. Свет Божий освещает все, на что падает… Потому если кто-то возлюбит Аллаха, то Он дарует ему все, что он пожелает»^[60].

Также Имам Садик учил: «Не отдавайте свое сердце кому-то, кроме Всевышнего Аллаха, ибо это Его заповедное место»^[61].

Имам ‘Али, описывая тех, кто любит Аллаха, сказал: «Если Аллах возлюбит кого-нибудь из числа своих рабов, то дарует ему желание служить Ему и довольствоваться тем, что он имеет. Он также дарует ему знания и прозорливость, укрепит его веру и убежденность, вдохновит на наилучшее служение Ему, украсит спокойствием и кротостью, лишит его любви к мирской жизни и отвратит его от страсти к мирским благам»^[62].

Поэтому истинный влюбленный не выражает открыто свою любовь к Всевышнему, ибо это не соответствует Его величию, и хранит молчание, хотя его сердце кипит и переполняется к Нему любовью.

Истинные влюбленные не отделяют в божественном цветнике бытия розы от шипов и в соответствии с айатом «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» не различают красоту и убожество. А неискренне любящие взирают на все это и согласно айату «Мы веруем в одних и не веруем в других» принимают одни знамения и творения Аллаха и отвергают другие. Сердца тех наполнены Божьим светом, а взоры этих обделены им^[63].

д. Любовь к семейству Пророка и приближенным Аллаха

Когда в сердце человека зарождается любовь к Аллаху, он также начинает любить и приближенных к Нему людей. Потому что, когда человек питает интерес к кому- то, он питает интерес и к тем, кто близок к нему. Любовь к семейству Пророка укрепляет любовь к Всевышнему и усиливает привязанность к высоким божественным ценностям и желание привить себе добродетели. Согласно преданию, благородный Пророк сказал: «Любите Аллаха, ибо Он достоин любви. Любите меня из любви к Господу и любите моих родных из любви ко мне»^[64]. В день мубахалы, когда Пророк накрыл плащом членов своего дома, он прочел молитву: «О Всевышний! Причисли меня к тем, кто любит их».

Имам ‘Али сообщает, что Пророк однажды сказал: «В Судный день раб Божий не сделает ни шагу, пока его не спросят о четырех вещах… Четвертый вопрос будет о любви к членам моего дома»^[65].

Чистые чувства и проявление любви к дому Пророка укрепляют стопы человека на пути истины и защищают его от грехов и пороков. Чем сильнее человек будет любить имамов, тем вернее он будет следовать им.

Рассказывают, что некий сириец каждый день приходил к Имаму Бакиру и говорил ему: «О мой господин! Я так сильно люблю вас, что не могу вынести разлуку с вами и должен каждодневно видеть вас». Однажды он заболел и три дня не мог прийти к Имаму. И, не стерпев муки разлуки, умер на четвертый день. Тогда сподвижники Имама донесли до него эту весть и попросили прочитать над ним заупокойную молитву. Имам повелел им омыть покойного, завернуть в саван и положить на погребальные носилки. И когда он пришел в траурное собрание, то обратился к покойному по имени, и тот ответил ему! Ожив, он сказал: «Клянусь величием Творца, когда мою душу унесли в мир вечный, до меня дошел глас, велевший вернуть меня, чтобы я ответил на зов своего господина!»^[66]

Признаки любви к дому Пророка

1. Любовь, сопряженная с благодеяниями и богобоязненностью

Любовь к дому Пророка требует богобоязненности и сердечной чистоты. Тот, кто любит членов дома Пророка, показывает это своими поступками. Как сказал Имам ‘Али: «Кто любит нас, пусть следует нашим деяниям и облачается в богобоязненность»^[67].

Богобоязненность и избегание грехов отличают тех, кто любит членов дома Пророка. Так эти люди вмещают в себя любовь к ним, ведь грешные сердца не могут быть местом для любви к угодным Богу.

2. Любовь к друзьям членов дома Пророка

Кто любит членов дома Пророка, тот непременно любит их сторонников. Как сказал Имам ‘Али: «Кто желает узнать, истинно ли он любит членов дома Пророка, тот пусть обратится к своему сердцу. Если в нем есть любовь к нашим друзьям, то он наш друг»^[68].

Следует помнить, что любовь к дому Пророка и дружба с его недругами не могут ужиться в одном сердце. Как сказано в молитве, которая читается при посещении святых мест: «Я с вами, с вами, а не с другими». В одном из изречений Имама ‘Али сказано: «Кто возлюбит Аллаха, тот возлюбит Пророка, а кто возлюбит Пророка, тот возлюбит нас, а кто возлюбит нас, тот возлюбит и наших сторонников»^[69].

3. Готовность к лишениям