В Аюрведе шафран широко применяется при: анемии, астме, кашле, заболевании селезенки, язве желудка, при люмбаго, ревматизме и хроническом поносе. Он облегчает приступы судорожного кашля, способствует отхождению мокроты при бронхите и пневмонии. Он используется для лечения болезней печени и почек, желчного и мочевого пузыря, усиливает действие всех печеночных трав. Обладает мочегонным, желчегонным и потогонным действием.
Помогает при истерии, перевозбуждении, бессоннице, депрессии, невралгических болях, при мигренях, при эпилепсии. Шафран успокаивает, укрепляет нервную систему, используется при нервных заболеваниях. Особенность шафрана состоит в том, что в малых дозах он оказывает тонизирующее воздействие, создает веселое, радостное настроение, а в больших он действует успокаивающе.
При регулярном употреблении он значительно уменьшает риск сердечно-сосудистых заболеваний. Нормализует частоту сердечных сокращений, восстанавливает клетки тела, мозга и крови.
Шафран действует как мощное омолаживающее средство, устраняет морщины, придает коже упругость и улучшает цвет лица, укрепляет память, усиливает когнитивные способности. Шафран является великолепным средством, стимулирующим обмен веществ, питающим все ткани тела, очищающим кровь. Шафран является сильнейшим афродизиаком, повышает половое влечение в первую очередь у женщин.
Используется при лечении бесплодия, менструальных болях и нарушении цикла. Применяется при лечении белей. Снимает судороги и спазмы.
2—3 жилки шафрана на стакан горячего молока применяются при угрозе выкидыша.
Большая доза – 10—12 жилок – перед самыми родами облегчает их. По этой причине не принимайте много шафрана в случае беременности.
Шафран снимает эффект интоксикации.
Настоем шафрана промывают гноящиеся глаза. (5 тычинок на 100 гр. воды).
Шафрановый чай используется для нейтрализации интоксикаций, очищения крови, лечения болезней крови, в частности, лейкемии. Заварите шафран в термосе из расчета 5—6 тычинок на 200 г воды.
Чай бессмертия (чай сиддхов). Состав: шафран (пять тычинок), черный перец (шесть горошен) и имбирь (двадцать грамм) смешать и залить стаканом кипятка на тридцать минут. Перец и имбирь усиливают лекарственные свойства шафрана. Рекомендуется для очищения печени, селезенки, является эффективным противовоспалительным средством, укрепляет иммунную систему, повышает жизненную энергию (теджас).
Молоко с шафраном укрепляет сердце и нервную систему, придает коже лица восхитительный цвет, создает радостное и в тоже время умиротворенное состояние. Применение: на 10 литров молока использовать 1 гр. шафрана. Молоко следует нагреть, но не кипятить, бросить в нагретое молоко тычинки шафрана и заваривать их 15—20 минут. Шафран помогает перевариваться молоку и придает блюдам чудесный вкус и тонкий аромат.
Шафран входит в состав очень многих омолаживающих препаратов.
При головной боли: 3 жилки смешать с 3 каплями топленого масла, перемешать и втереть в ноздри и глубоко втянуть в нос.
При внутреннем кровотечении: 5 жилок шафрана и 0,5 чайной ложки куркумы смешать в горячем молоке и выпить.
При заболевании печени и крови: 3 жилки и 10 изюмин залить 0,5 стакана холодной не кипяченой воды. Настоять 8 часов и применять утром и вечером.
Шафран с медом применяют внутрь для раздробления камней в почках и мочевом пузыре.
Примочки из шафрана помогают при сильной головной боли и бессоннице, они также применяются при опухании уха из-за жара.
Шафран прекрасный консервант. Пища, которая обычно быстро прокисает, с шафраном хорошо сохраняется несколько суток.
Шафрановые благовония эффективно очищают квартиру от неприятных запахов и защищают от зловредных сущностей.
Шафран не следует употреблять в период беременности (он может спровоцировать выкидыш – не более 3 жилок), а также в больших дозах, больше 500 мг (в этом случае он оказывает наркотическое действие). Шафран, принятый с вином, значительно усиливает опьянение. Не рекомендуется детям до 2 лет.
Целитель не является на самом деле целителем, потому что не он является тем, кто действует. Целитель – это проводник. Через него происходит исцеление, он просто должен устранить себя. Исцелять – на самом деле означает не мешать. Чем меньше вас, тем лучше происходит исцеление. Чем вас больше, тем больше блокируется канал. Бог, Высший разум или Космос (как вы предпочитаете это называть) является целителем, целостность является целителем….
И больной – это тот, кто просто создал преграду между собой и целостностью мира так, что что-то рассоединилось. Функция целителя – снова его подсоединить. Но когда говорится, что функцией целителя является воссоединение, то это совсем не значит, что целитель должен что-то сделать. Целитель – это просто функция. Исполнитель – Бог. В Библии в Книге Сираха говорится: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание, и от царя получает он дар».
Медицина не является обыкновенной профессией. Она не является просто технологией, ведь это касается людей. Вы чините не механизмы, это не вопрос «ноу-хау», это глубокий вопрос любви.
Вы играете с людьми и их жизнями, а это сложное явление. Иногда вы можете совершить ошибки, и эти ошибки могут оказаться смертельными для чьей-то жизни. Поэтому действуйте с глубокой молитвой. Действуйте с человечностью, смирением, простотой.
Люди, которые просто занимаются медициной, как будто они занимаются инженерным делом, не являются подходящими людьми для того, чтобы стать врачами и терапевтами, – они неподходящие люди. Они будут так же оперировать людей, как механик чинит машину. Они не будут чувствовать духовное присутствие пациента.
Они не будут лечить человека, они будут лечить симптомы. Разумеется, они будут очень уверенны, специалист всегда уверен.
Но когда вы работаете с людьми, вы не должны быть так уверены в исходе, сомнение вполне естественно.
Нужно дважды, трижды все обдумать перед тем, как что-нибудь сделать, потому что дело касается драгоценной жизни – жизни, которую мы не можем создать, жизни, которая если уйдет, то уйдет навсегда. И она является индивидуальной, незаменимой, уникальной, такой, какой никогда прежде не было и никогда не будет. Вы играете с огнем – сомнение вполне естественно. И, когда вы лечите, просто становитесь проводником божественной энергии. Не становитесь врачом, просто становитесь проводником исцеляющей божественной энергии, просто орудием. Относитесь с большим благоговением к пациенту, не чините его как вещь, и позвольте Богу течь через вас и достигать пациента. Пациент болен, он не может соединиться с Богом. Он слишком изменился. Он забыл даже тот язык, на котором можно себя лечить. Он в ужасном состоянии. Вы не можете его винить, он в безнадежном состоянии.
Тот, кто здоров, может быть необычайно полезен, если он станет проводником. И если здоровый человек является к тому же человеком знающим, то это приобретает еще большее значение, потому что божественная энергия может давать вам очень тонкие намеки, а вы должны их расшифровывать. Если вы знаете медицину, то расшифровать их вам будет совсем легко. И, кроме того, это не вы делаете что-то с пациентом, а Бог. Вы подчиняете себя и все свои знания Богу. То, что помогает, – это целебная энергия Бога в сочетании с вашими знаниями. И она никогда не причиняет вреда. Вы можете причинять вред. Поэтому отбросьте себя, пусть там будет Бог.
Медитация – это искусство создания гармонии в теле, уме и сознании. Жизнь, наполненная медитацией, полна блаженства, творчества и красоты. Медитация – это пробуждение, это присутствие в настоящем. И чтобы осознать себя в настоящем, проделайте серию медитативных упражнений:
1. Осмотритесь вокруг. Ощутите богатство окружающего мира и разнообразие его форм, цвета, движения, пространства.
2. Слух. Прислушайтесь к звукам мира, к шелесту листьев, к пению птиц, к человеческим речам, к волшебству музыки. Насладитесь способностью слышать.
3. Осязание. Ознакомьтесь с предметами, которые вас окружают, на ощупь. Почувствуйте их фактуру, вес. Представьте, что вся информация о мире поступает к вам только через осязание. Насладитесь этим чувством.
4. Ощущение вкуса. Попробуйте на вкус все, что хотите. Представьте, что вы находитесь в царстве вкуса.
5. Обоняние. Ощутите окружающий вас запах, постарайтесь почувствовать запахи даже удаленных от вас предметов – леса, моря, облаков, продуктов. Представьте, что у вас только одно чувство – обоняние.
6. Дыхание. Обратите внимание на свое дыхание. Неужели вы не удивлены, что не обращали внимания на этот жизненно важный процесс? Задержите дыхание, выдохните. Сосредоточьтесь на том, как воздух входит в ноздри и проходит в легкие. Представьте, как кислород, энергия, получаемая через дыхание, распространяется по всему телу. С благодарностью насладитесь дыханием.
7. Обратите внимание на свои эмоции. Что вы испытываете? Гнев, радость, возбужденность, усталость, умиротворенность?
8. Сосредоточьтесь на пространстве мысли: что за мысли у вас сейчас? Откуда они приходят? Какие образы вспоминаются, мелькают в уме?
9. «Я». Осознайте, что есть некто, кто чувствует, слышит, видит, испытывает эмоции, наблюдает за мыслями. Посмотрите, как это «я», этот наблюдатель ускользает от вас. Вы не находите его, но знаете, что он есть, и вы знаете, что он – не есть то, что вы воспринимаете. Где он? Кто он? Как это он делает? Вы – наблюдающий, вы – осознающий. Вы всегда в центре вашей многомерной вселенной восприятия, но и у вас нет ясного осознания себя. Повторите вкратце все упражнение со следующим отличием: наблюдая за своим восприятием, отдавайте себе отчет в том, что наблюдающий – это именно «вы».
10. Осознайте то, как вы осознаете. Обычно сознание фокусируется на объектах, находящихся вне нас, но при этом оно само может быть объектом познания. С обыденной точки зрения мы кажемся себе обособленными, единственным центром сознания в нашем внутреннем мире. Однако в Аюрведе считается, что все мы, в конечном счете, являемся одним бесконечным сознанием, которое идентично с жизнью.
Как сознание в состоянии бодрствования связано с практикой внутренней алхимии, медитативными состояниями сознания? Многие наблюдения реального мира можно отнести и к миру воображения, к миру медитативных визуализаций, к миру сновидений. Вы можете видеть, слышать, обонять, размышлять в тех состояниях сознания, как и в обычном состоянии.
Главное отличие состоит в том, что «мультисенсорный» мир, воспринимаемый вами во время измененных состояний сознания (ИСС), возникает внутри вас, а не вовне. В мире ИСС могут происходить невозможные события, сохраняющие свою яркость и реалистичность. Находясь в этом мире, вы понимаете, что он зависит от вас, и вместе с этим приходит пьянящее чувство свободы и радость. Ничего внешнего, никаких общественных и физических законов, которые ограничивали бы ваши действия. Это мир бесконечных возможностей, где все определяется вашим выбором, желанием, волей и предназначением. И это мир, в котором вы можете узнать, что определяет ваш выбор, желания, намерение и судьбу.
Проникая в мир ИСС, вы сделаете свою мысль более созидательной и насыщенной. Ваши путешествия в этом мире будут приносить вам все больше пользы, помогут вам понять самого себя. Самое важное, что мир ИСС связан с миром, который мы воспринимаем в обычном состоянии и который мы считаем реальным. И мы можем управлять реальным миром через деятельность в мире сознания.
Аюрведическая медицина считает, что пища, эмоции и образ жизни – деяния тела, речи и души – воздействуют на три доши организма, вата-дошу, питта-дошу и капха-дошу. Это воздействие может нормализовать, а может и расстроить три доши, усилив или ослабив какие-то из них. Если нарушено нормальное функционирование даже одной из дош, остальные обязательно отреагируют на это нарушение. Естественное, врожденное соотношение между дошами изменится и, следовательно, изменится нормальный, свойственный человеку от рождения, уровень жизненной теплоты – она повысится или понизится. Такое расстройство может усугубиться и даже перейти в болезнь, если этому способствуют тип конституции, климат или время года.
Именно деяния души (эмоции, чувства), а не климат или питание аюрведическая медицина считает первопричиной расстройства трех дош. Здоровье и возможность долгой счастливой жизни, прежде всего, зависят от того, какая гуна – тамас, раджас или саттва – преобладает в деяниях души. Три доши тела – вата-доша, питта-доша и капха-доша – претерпевают под влиянием эмоций либо тамасичное, либо раджасичное, либо саттвичное воздействие. Соответственно этому они либо расстраиваются, либо пребывают в природном равновесии.
Исследователь индо-тибетской медицины и метафизики Э. Ю. Кушниренко, суммируя наблюдения восточных школ врачевания, дает глубокий и точный анализ влияний эмоций на различные типы конституции. В своей замечательной книге «Два цветка на древе медицины» он пишет, что тамас ослабляет вата-дошу и питта-дошу, он словно утяжеляет их, лишая ветер и огонь, входящие в эти доши, их подвижности и тепла; в то же время тамас утяжеляет и без того малоподвижную капха-дошу, образованную водой и землей. Жизненная теплота при этом уменьшается. Тамасичные эмоции действуют разрушительно на людей всех типов конституции, но людям, имеющим тип капха, вата, капха-вата и вата-капха, они особенно противопоказаны, поскольку у них невысок уровень жизненной теплоты. Дальнейшее же его понижение у них может привести к «холодным болезням» к аллергиям, диабету и прочим неприятностям. Поскольку тамасичные эмоции вызывают ослабление воли, эти люди зачастую ничего не меняют ни в своем образе жизни, ни в пищевых пристрастиях, усугубляя расстройства, и доводят себя до совершенно плачевного состояния, несмотря на природную выносливость, которую обеспечивает им хорошо выраженная капха-доша.
Эмоции с преобладанием раджаса двояки – они могут увеличить жизненную теплоту, но могут и уменьшить ее, по-разному воздействуя на три доши. Например, такие раджасичные эмоции, как страстность, агрессивность, настырность, раздражительность, вспыльчивость и гневливость – усиливают питта-дошу, а вата-дошу и капха-дошу подавляют. Питта-дошу они возбуждают кратковременно; эмоциональное возбуждение на какое-то время повышает жизненную теплоту, но такие эмоции, в конце концов, изнашивают нервную систему и разрушают организм.
Более всего от таких эмоций страдают люди с типами питты, питта-ваты, вата-питты. И без того сильно выраженная питта-доша у них быстро приходит в возбуждение, у них уже в молодости могут появиться различные желудочно-кишечные расстройства, сосудистые патологии. Часто эти раджасичные эмоции сменятся состояниями тамасичного характера – депрессией, унынием, апатией, безразличием, ленью, циничностью. А это неизбежно приводит к понижению жизненной энергии и ослаблению внутреннего огня.
Продолжая свой анализ, Э. Ю. Кушниренко пишет, что грубость, тщеславие, чувство собственной важности и эгоцентризм действуют по-другому: они возбуждают и усиливают вата-дошу и капха-дошу, ослабляя питта-дошу. Это эмоции, «охлаждающие организм», приводят к понижению жизненной энергии. «Противоположные» им раджасичные эмоции с оттенком саттвы – нежность и заботливость – действуют по-иному на вата-дошу и питта-дошу: вата-дошу они нормализуют, а питта-дошу усиливают; что касается капха-доши, то ее они все-таки возбуждают, как и грубость и себялюбие. Нежность и заботливость повышают уровень жизненной энергии, делая человека менее уязвимым для болезней.
Суетливость, зависть, вероломство, хитрость, лицемерие и особенно страх чрезвычайно возбуждают и усиливают вата-дошу, ослабляя питта-дошу и капха-дошу, и, безусловно, относятся к ряду «холодных» эмоций. Люди, имеющие типы вата, вата-питта, вата-капха, в этих случаях начинают страдать бессонницей, чрезмерной болтливостью, подозрительностью, нервозностью; их начинают мучить различные тревоги, фобии и опасения. Если все эти переживания происходят в холодное время года, сопровождаются крайне хаотическим режимом питания и сна, могут начаться различные простудные заболевания; но может случиться и так, что полностью истощенные, они перейдут в состояние тамасичного уныния, тупого равнодушия ко всему на, свете и тяжелой депрессии. Даже сильные и выносливые питта-капхи, если на них достаточно долго действует страх, или они вынуждены постоянно торопиться, изворачиваться и лгать, хотя и не сразу расстраивают здоровье в силу своей великолепной выносливости, все-таки теряют нормальное чувство самосохранения и могут попасть из-за этого в очень неприятные и опасные ситуации.
Раджасичные антиподы этих эмоций – осмотрительность, бесхитростность, искренность и отвага действуют подобно нежности и заботливости – они нормализуют вата-дошу и капха-дошу, усиливают питта-дошу, повышают уровень жизненной энергии.
Считается, что раджасичные эмоции с элементом саттвы более благотворны, они меньше расстраивают вата-дошу и питта-дошу
О проекте
О подписке