Сначала было очень интересно, когда авторы писали в основном об устройстве мозга и о том, как пройденный эволюционный путь до сих пор влияет на наше поведение. Например, показано, что мотивация страхом сильнее мотивации печенькой в силу наших эволюционных особенностей: предки постоянно жили в страхе перед разными зверями, явлениями природы и пр. опасностями, которых надо было избегать, поэтому мозговая деятельность до сих пор так и заточена, одна из базовых реакций - страх и избегание. В этом, видимо, и заключен секрет успеха карательной религиозности и всех этих стенаний на тему "пощади мя, оставь еще пожить, не отнимай душу и не отсылай в ад за грехи мои". Бог на бессознательном уровне ассоциируется с саблезубым тигром )(
Чтобы передать по наследству свои гены, нашим животным предкам приходилось много раз в день решать, подойти к тому или иному объекту или бежать от него. Современный человек делает то же самое не только в отношении физических объектов, но и в отношении моральных решений. Так, мы стремимся к самоуважению и избегаем позора. Но в основе стремлений и нежеланий человека, несмотря на всю их утонченность, лежат те же нервные механизмы, благодаря которым обезьяна хватает банан, а ящерица прячется под камень.
... До сих пор мы говорили о кнуте и прянике как о равносильных раздражителях. Однако на самом деле кнут обычно сильнее: мозг больше настроен на избегание, чем на приближение. Ведь в борьбе за выживание негативные факторы, как правило, важнее позитивных.
Например, представьте себе наших предков – млекопитающих. Они отнюдь не стремились встретиться с динозавром во всемирном Парке юрского периода 70 миллионов лет назад. Они постоянно оглядывались, готовые при малейшем треске кустов замереть, убежать или нападать – в зависимости от ситуации. Дилемма такова: быстрый или мертвый. Если они упускали пряник – еду или возможность спариться, у них оставался шанс получить его позднее. Но если они не замечали кнут (хищника, например), они, по всей вероятности, погибали и никакого шанса получить пряник у них не оставалось. Те из наших предков, что выжили и передали свои гены потомству (то есть и нам), вероятно, постоянно обращали внимание на негативные факторы.
... Негативные явления обычно воздействуют на нас сильнее, чем позитивные. Так, человек после нескольких неудач часто начинает ощущать себя беспомощным, и это чувство полностью не исчезает даже после множества успехов. Мы тратим больше усилий на то, чтобы избежать потерь, чем на приобретение чего-то равноценного. Жертвам несчастных случаев требуется больше времени, чтобы успокоиться, чем выигравшим в лотерею. Негативная информация о ком-либо перевешивает позитивную в плане интереса. Во взаимоотношениях людей обычно требуется пять положительных результатов, чтобы компенсировать один отрицательный.
Даже если нам удается справиться с какой-то неприятностью, она все равно оставляет неизгладимый след в нашем мозге. И этот остаточный паттерн готов активизироваться каждый раз, когда мы встречаемся с подобным пугающим нас событием.
Но потом, когда авторы стали говорить больше о практике, о том, как можно перенастроить мозг и восприятие жизни, стало слишком много буддизма. Причем неоправданно. Например, авторы говорят: наш мозг и психика работают так-то, поэтому получается то-то, так что, чтобы достичь такого-то результата, нужно то-то. Вроде бы все сказали, все понятно. Но они зачем-то добавляют: как сказал учитель такой-то (буддистский) - и подтверждающая цитата. Вот зачем это? Ничего не имею против буддистских учителей, но эта информация избыточна, тем более в научно-популярной книге. Допустим, меня не волнуют предпочтения авторов, но тем, кому не нравятся религиозные материи, или тем, кто привержен какой-то другой религии, это может и не понравиться. В любом случае во второй половине книге эта реклама буддизма становится прямо-таки навязчивой.
Что касается собственно упражнений, то ничего нового я там не нашла. Некоторые мне вообще показались странноватыми - например, практика намеренного возгревания в себе определенных чувств и запоминание сопутствующих ощущений, чтобы при случае уметь их вызвать в себе искусственно. Я все понимаю: аутотренинг, то да се, но есть в таких приемах что-то нездоровое. В любом случае, если иметь в виду обучение практике осознанности, то среди в той или иной степени духовной литературы книги Экхарта Толле гораздо лучше и толковее; а если говорить о литературе чисто светской, то "Осознанность" Уильямса и Пенмана гораздо лучше, чем эта книжка про мозг.
