3. Карма – йога. (Путь действия)

1. Арджуна:

– О, Джанардана (Кришна), если ты считаешь,

Что интеллект-буддхи выше действия, то почему,

Кешава, вовлекаешь меня в ужасное дело?

2. Противоречивыми словами ты как бы

Смущаешь мой разум сердца-буддхи.

Скажи мне определенно одно,

То, посредством чего я достигну высшего блага.

3. Шри-Бхагаван (Кришна):

– О, безупречный, миру дал я два пути к спасению.

Джняна-йога – путь осознания размышляющих,

И Карма-йога – путь правильного действия йогов.

4. Простым бездействием

Не достичь недеяния.

Отказом от работы

Не обрести совершенства.

5. Никто, даже мгновение,

Не пребывает в бездействии.

Действия производятся невольно

В силу природных качеств-гун.

6. О том, кто обуздывает органы чувств,

Но в уме-манасе лелеет объекты чувств,

Говорят как о лицемере,

Обманывающем самого себя.

7. Тот же, кто покорил умом-манасом чувства,

О, Арджуна, и не имеет привязанностей,

Кто решительно идёт по пути карма-йоги,

Достигает высшей цели.

8. Совершай необходимые действия,

Ибо действия лучше бездействия.

Без действия ты даже не сможешь

Поддерживать существование тела.

9. Всякое действие, кроме жертвы-яджни,

Связывает в этом мире, Каунтея!

Совершай действия без привязанности,

Как религиозное подношение.

10. Создав человечество наряду с жертвой,

Параджапати-Творец сказал:

– Ею возрастайте, да будет она вам

Дойной коровой ваших желаний – камадук.

11. Жертвенностью укрепляйте Богов

И да насытят вас Боги!

Жертвенностью укрепляйте друг друга

И достигнете высшего блаженства.

12. Боги, укреплённые жертвой,

Подарят вам желаемые блага жизни.

Тот, кто наслаждается дарами Вселенной,

Не воздавая ей должного, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками

Жертв-яджн, свободны от грехов.

Чревоугодники, готовящие пищу

Только для себя, вкушают грех.

14. Существа живут благодаря пище.

Пища возникает из дождей.

Дожди порождает жертва-яджня.

Жертва рождена деятельностью-кармой.

15. Деятельность исходит из Духа-Брахмана.

Брахман происходит из Непреходящего-Акшара.

Поэтому созидательное сознание Брахмана

Всегда присутствует в жертве-яджне.

16. Кто в этом мире не следует

Установленному вращению колеса, о, Партха,

Кто погряз в пороке и услаждает чувства,

Тот живёт напрасно.

17. Лишь для того, кто в Душе-Атмане

Обретает радость, кто удовлетворён Душой,

Душою умиротворён и насыщен,

Не существует обязанностей.

18. Действуя, он не преследует целей,

Ничего не теряет бездействуя.

Он не ищет опоры

Ни в одном существе.

19. Сознательно без привязанности

Совершай должные действия-карму.

Выполняя действия без привязанности,

Человек достигает Высшего.

20. Лишь следуя путем правильного действия,

Джанака и подобные ему достигли совершенства.

Ты тоже должен действовать,

Чтобы направить людей на правильный путь.

21. Что бы ни делал выдающийся человек,

Простые люди ему подражают.

Какой он ведет образ жизни,

Такому образу следует и народ.

22. Нет, о, Партха, в трёх мирах такого,

Что надлежало бы мне сделать,

Нет такого, чего бы я ни достиг, однако,

Я сознательно пребываю во всех действиях.

23. Если бы я когда-нибудь

Перестал непрестанно действовать,

То моим путем

Последовали бы все люди, Партха.

24. Из-за моего бездействия

Эти миры погибли бы.

Я стал бы причиной смешения-самкары

И гибели всех существ.

25. О, Бхаратович, невежественные совершают

Действия предвзято, с надеждой на награду.

Праведный действует бескорыстно,

Подавая пример другим.

26. Праведному не следует смущать умы-буддхи

Невежд, привязанных к действию-карме.

Действуя сознательно, просветлённый

Должен побуждать их любить все дела.

27. Все действия порождаются свойствами-гунами

Изначальной Природы-Пракрити.

Но введенный в заблуждение эгоизмом-аханкара,

Думает: «Деятель Я».

28. О, Сильнорукий, знающий истину

О разделении свойств-гун и их действий,

Понимает «свойства вращаются в свойствах»

И не привязывается к ним.

29. Ослеплённые свойствами-гунами природы

Привязываются к делам этих свойств.

Знающим не следует смущать их,

Несовершенно знающих, слабых.

30. Посвяти все действия Мне!

Сосредоточься на высшей Душе-Атмане.

Освободись от эгоизма и ожиданий,

Оставь горячность и сражайся.

31. Люди, исполненные веры, независтливые,

Следующие Моему учению бескорыстно,

Хотя и продолжают действовать,

Освобождаются от кармы.

32. Но тот, кто осуждает Моё учение,

Кто не живет в соответствии с ним,

Тот лишён истинной мудрости.

Знай, эти неразумные обречены.

33. Даже знающий вынужден поступать

Согласно своей природе.

Природе следуют все существа.

К чему приведёт подавленье?

34. Привязанность и отвращение чувств

Зависят от их объектов.

Осознай воздействие этой двойственности.

Оба они – враги.

35. Свой несовершенный долг-свадхарма

Лучше чужого, исполненного в совершенстве.

Лучше смерть при исполнении свадхармы.

Чужая дхарма опасна.

36. Арджуна:

– Что же побуждает человека

Совершать грех помимо воли, Варшнея (Кришна),

Словно он силою принуждается?

37. Шри-Бхагаван (Кришна): – Это вожделение,

Это гнев, всепожирающий, многогрешный.

Знай его здесь как врага, рождённого

Гуной страсти – раджас.

38. Как дымом покрыт огонь,

Металлическое зеркало – ржавчиной,

Как зародыш сокрыт утробой,

Так он этот мир покрывает.

39. Знание-джняна скрыто, Каунтея (Арджуна),

Этим извечным врагом знающего,

Имеющего облик вожделения-камы

Подобного всепожирающему огню.

40. Чувства, ум-манас и интеллект-буддхи

Являются обителью желаний, его прибежищем.

Через них, сокрыв знание-джняну,

Вводит он в заблуждение Воплощенного.

41. Поэтому, вначале обуздай свои чувства,

О, бык среди потомков Бхараты (Арджуна),

А затем уничтожь злобного губителя

Знания-джняны и осознания-виджняны.

42. Чувства-индрии называют великими.

Выше чувств – ум-манас.

Выше ума – интеллект-буддхи.

ТОТ выше интеллекта.

43. Познав ТОГО, кто выше интеллекта-буддхи,

Утвердив себя в Душе-Атмане,

О, Сильнорукий, рази врагов,

Принявших облик желаний-кама.

АУМ ТАТ САТ.

Такова третья глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Путь Действия» (Карма-Йога).

4. Джняна – йога. (Путь Знания)

1. Шри-Бхагаван (Кришна):

– Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту (богу Солнца),

Вивасвант поведал ее Ману (древний законодатель Индии),

Ману передал Икшваку (основатель солнечной династии кшатриев).

2. Так, принимая один от другого,

Ее познавали царственные мудрецы-раджариши.

Но, через длительное время,

Эта йога была утрачена, Парантапа (Арджуна).

3. Эту древнюю йогу

Я сегодня поведал тебе, ибо ты

Мой преданный-бхакт и друг.

Это величайшая тайна.

4. Арджуна:

–Вивасвант по рождению старше тебя.

Как же понимать Твои слова,

Что Ты изначально возвестил эту йогу?

5. Шри-Бхагаван:

– Много у нас с тобой прошлых рождений.

Я знаю их все, Арджуна!

Ты же не помнишь о них, Парантапа.

6. Хотя я нерождённый, непреходящий Дух-Атман,

Хотя Я Владыка существ и властвую

Над своей Природой-Пракрити, воплощаюсь же

Посредством атманической иллюзии-майи.

7. Когда праведность-дхарма ослабевает,

О, потомок Бхараты (Арджуна),

И возвышается порок-адхарма,

Тогда Я сам себя создаю.

8. Для спасения праведных,

Для гибели злых,

Ради восстановления справедливости-дхармы,

Я возрождаюсь из века в век.

9. Божественно рождение Моё и деяния.

Кто истинно ведает это,

Тот после смерти не рождается вновь,

Он приходит ко Мне, о, Арджуна!

10. Покинув страсть, страх и гнев,

Преисполненные Мною и предавшись Мне,

Многие, очищенные знанием и аскезой -

Джняна-тапас, достигли Моего Бытия.

11. Как кто ищет прибежища во Мне,

Тем Я так и воздаю.

Все люди последуют

Моим Путем, о, Партха!

12. Желающие успеха в делах,

Жертвуют здесь богам.

Ибо в мире Моем скоро приходит успех,

Рождённый деятельностью.

13. Мной сотворены различные качества-гуны

И обязанности, деяния четырех каст.

Знай, что я их непреходящий творец.

Но я не подвержен изменениям и вне всех деяний.

14. Действия не пятнают меня.

Нет во мне стремления к их плодам.

Кто познает Меня таким,

Тот освободится от цепей деятельности-кармы.

15. Древние, искавшие избавления, ведая это

Также творили бескорыстные дела.

Поэтому поступай бескорыстно,

Как поступали древние в прошлом.

16. Что есть деяние, что – недеяние?

Даже вещие-кави заблуждаются в этом.

Я поведаю тебе об истинном деянии,

Познав его, ты освободишься от зла.

17. Природу действия трудно понять.

Нужно различать правильное действие-карму,

Понимать истоки греховного действия-викармы

И суть недеяния-акармы. Глубок путь деяний.

18. Тот, кто видит недеяние-акарму в деянии,

Кто в недеянии видит деяние-карму,

Тот праведен-буддхиман среди людей.

Тот осознающий, окончивший все дела.

19. Того, чьи начинания лишены

Вожделения и расчётливости, чьи действия

Сожжены в огне осознания – джнянагни,

Мудрые-будхас называют Знающим-Пандитом.

20. Оставив привязанности к плодам действий,

Удовлетворённый, ни от чего не зависящий,

Даже занятый делами,

Он ничего не совершает.

21. Без надежд и чаяний, успокоивший мысли,

С сердцем-читта, подчинённым Душе-Атману,

Свободный от чувства собственности,

Совершает действия телом, не впадая в грех.

22. Довольный тем, что имеет,

Преодолевший двойственность и лишенный зависти,

Безразличный к успеху и неудаче,

Он не связывает себя даже действуя.

23. Для свободного-мукта, лишённого привязанностей,

С мыслями-четас, успокоенными в осознании-джняна,

Совершающего действия, как жертву-яджню,

Все последствия деятельности-кармы испаряются.

24. И жертвоприношение и жертва есть Дух-Брахман.

Дух-Брахман жертвует на огонь Духа-Брахмана.

Погружённый в самадхи деятельности Духа-Брахмана,

Приближается к Духу-Брахману.

25. Некоторые йоги приносят жертвы богам.

Другие жертвуют лишь Духу-Брахману,

Сжигая в его огне

Самого себя.

26. Некоторые приносят в жертву слух

И другие чувства на огонь само обуздания.

Другие жертвуют звук

И остальные объекты чувств на огонь чувств.

27. Некоторые приносят в жертву

Всю активность чувств и жизненной

Силы-праны на огонь самоотречения,

Зажжённый осознанием-джняной.

28. Другие совершают жертву

Имуществом, подвижничеством, единением-йогой.

Иные, владеющие собой и твердые в обетах,

Познанием себя, обретением духовной осознанности.

29. Некоторые жертвуют вдыхаемую прану

Выдыхаемой апане, а апану жертвуют пране.

Устраняя причину вдоха и выдоха,

Посредством овладения энергией жизни-пранаямы.

30. Другие, посредством поста или правильного питания,

Жертвуют все виды жизненной энергии-праны

На огонь одной общей Энергии Жизни-Праны.

Все они знатоки жертв-яджн, уничтожающие грехи.

31. Те, кто вкушает нектар-амриту остающихся жертв,

Идут к Вечному Духу-Брахману.

Не для того этот мир, кто жертв не приносит.

Как же они обретут лучший мир, о цвет Куру (Арджуна)?

32. Вот многообразные жертвы,

Приносимые в уста Вечного Духа-Брахмана.

Знай, все они рождены действием.

Постигнув это, ты обретешь свободу.

33. Лучше любых материальных жертв-яджн,

Парантапа, жертва осознания – джняна-яджня.

Вся полнота действий, Партха,

Находит завершение в осознании-джняне.

34. Познавай это смирением,

Вопрошанием и служением.

Знающие, видящие истину

Посвятят тебя в осознание.

35. Осознав истину, Пандава,

Не впадешь вновь в иллюзию-майю.