Урок 1. История и философия ведьмовства

Прежде чем всерьез погружаться в то, что представляет собой ведьмовство, возможно, следует оглянуться на то, чем оно было в прошлом, – на его историю. Ведьмам следует знать свои корни. Знать, например, как и почему возникли гонения на них и где и когда ведьмовство возникло снова. У прошлого можно многому научиться. Конечно, значительная часть истории многим из нас может показаться сухой и скучной, но в случае с историей ведьмовства это далеко от истины. Она вполне жива и полна интересного.

Об истории ведьмовства написано много книг. Подавляющее большинство из них страдает от предубеждений – я вскоре объясню, каких, – но некоторые из опубликованных совсем недавно точно отражают историю или настолько точно, насколько мы можем проверить. Покойная доктор Маргарет Мюррей проследила происхождение ведьмовства до времен палеолита, 25 тысяч лет назад. Она представляла его как более-менее неразрывную линию с той поры и до наших дней и как религию, полностью сформировавшуюся в Западной Европе за много веков до христианства. В настоящее время ученые опровергают значительную часть сказанного Мюррей. Однако она представила некоторые осязаемые доказательства и много материалов, наводящих на размышления. Ее теории все еще признаны как картина вероятного развития религиозной магии (в отличие от ведьмовства как такового).

Двадцать пять тысяч лет назад, в палеолите, выживание человека зависело от охоты. Только при успешной охоте у него были еда, шкуры для тепла и укрытия, кости для изготовления инструментов и оружия. В те дни человек верил во множество богов. Природа подавляла его. Из восторга и уважения к порывам ветра, яростной молнии, стремительному потоку человек приписывал каждому из них дух, превращал все в божества, в богов. Мы называем такой подход анимизмом. Бог управлял ветром, небом, водами. Но главное, жизненно важной охотой тоже управлял бог – бог охоты.

Большинство животных, на которых охотились люди, были рогатыми, поэтому бога охоты тоже представляли рогатым. Именно в то время магия стала примешиваться к первым неуверенным шагам религии. Ранние формы магии были, вероятно, из разряда симпатических.^[3] Считалось, что похожие предметы оказывают сходное воздействие; подобное притягивается к подобному. Если сделать из глины модель бизона в натуральную величину, затем напасть на нее и «убить», то охота на настоящего бизона тоже закончится его убийством. Религиозно-магические ритуалы родились, когда один из пещерных людей надел шкуру и маску с рогами и сыграл роль бога-охотника, направляющего нападающих. До сих пор в пещерной живописи встречаются изображения подобных ритуалов, а также пронзенные копьями глиняные фигурки бизонов и медведей.

Интересно проследить, как эта форма симпатической магии дожила до относительной современности. Например, индейцы племени пенобскотов^[4] меньше ста лет назад носили маски и рога оленей при выполнении ритуалов с той же целью. Еще один пример – «Танец Буйвола» у индейцев-манданов.^[5]

Вместе с богом-охотником существовала и богиня, хотя мы не знаем, кто появился первым (или же они развились одновременно); и это не имеет значения. Чтобы было на кого охотиться, животные должны размножаться. Чтобы племя продолжало существовать (а в те времена смертность была высокой), мужчины и женщины тоже должны были размножаться. И снова свою роль играла симпатическая магия. Делались глиняные фигурки спаривающихся животных, и члены племени совокуплялись во время сопутствующего ритуала.

До нас дошло много резных и лепных изображений богини плодородия. Их часто называют статуэтками Венеры, и одна из самых известных – Венера Виллендорфская. В числе других примеров – Венера Лоссельская, Венера Сирейская и Венера Леспюгская.^[6] Всех их объединяет то, что женские черты этой фигуры заметно преувеличены. У них тяжелые обвислые груди, большие ягодицы, часто – набухший живот, словно они беременны – и подчеркнутые гениталии. В остальном у фигурок неизменно отсутствуют всякие признаки идентичности. Лицо лишено черт, а руки и ноги, если вообще присутствуют, едва намечены. Причина в том, что скульптора интересовал исключительно аспект плодовитости. Женщина вынашивала и выкармливала детей. Богиня была ее представительницей как Великая кормилица и утешительница, мать-природа или мать-земля.

С развитием сельского хозяйства Богиня возвышалась все больше. Теперь она следила за плодородием не только членов племени и животных, но и посевов. Год тогда естественным образом разделялся на две половины. Летом еду можно было выращивать, и тогда царствовала Богиня; зимой человеку приходилось обращаться к охоте – и тогда царил Бог. Другие божества (ветра, грома, молнии и т. д.) постепенно отходили на задний план, поскольку становились второстепенными.

Человек развивался, развивалась и религия – и его верования постепенно и естественно стали тем, чем стали. Люди расселялись по Европе и несли с собой богов. В разных странах Бог и Богиня приобретали разные имена (хотя не всегда они были совсем разными, иногда это были просто вариации одного и того же имени), однако по сути это были одни и те же божества. Это хорошо заметно в Британии, где на юге Англии встречается Кернуннос (буквально «Рогатый»), на севере тот же Бог зовется Керном – сокращенной формой того же имени, а еще в одном регионе имя превратилось в Херн.^[7]

К этому времени люди научились не только выращивать еду, но и хранить ее зимой. Поэтому охота становилась не такой важной. На Рогатого Бога теперь стали смотреть больше как на бога природы в целом, а также бога смерти и того, что происходит потом. Богиня все еще правила плодородием, а также возрождением, потому что люди начинали верить в жизнь после смерти. Об этом свидетельствуют похоронные ритуалы того периода. Новаторами в этом были представители граветтской культуры^[8] (22 000 – 18 000 гг. до н. э.). Они хоронили своих покойников полностью одетыми, с украшениями и посыпали их красной охрой (гематитом или пероксидом железа), чтобы вернуть им видимость жизни. Часто членов семьи хоронили под очагом, чтобы они оставались вместе с семьей. Мужчину хоронили с оружием, иногда с ним даже хоронили его собаку – все, что может ему понадобиться в загробной жизни.

Нетрудно увидеть, как возникла вера в жизнь после смерти. Ее источниками были сны.

«Когда человек спал, то для своей семьи и друзей он был подобен умершему. Конечно, во сне он дышал и иногда двигался, но в остальном лишался признаков жизни. Однако, проснувшись, он мог рассказать, как охотился в лесу. Он мог рассказать, что разговаривал с друзьями, которые на самом деле уже умерли. Те, кому он рассказывал, верили, потому что им тоже снились такие сны. Они знали, что на самом деле он не покидал пределов пещеры, но в то же время знали и то, что он не лжет. Казалось, что мир сна подобен материальному миру. В нем были деревья и горы, животные и люди. Даже умершие были там будто бы не изменившимися, хотя после их смерти прошло много лет. А значит, в другом мире человеку понадобятся те же вещи, что и в этом».^[9]

С развитием разнообразных ритуалов – для плодородия, успеха в охоте, сезонных потребностей – оказалось востребованным и развилось жречество: некоторым из возглавлявших ритуалы удавалось добиваться лучших результатов по сравнению с другими. В некоторых областях Европы (хотя, вероятно, не так широко, как утверждала Мюррей) эти ритуальные лидеры, или жрецы и жрицы, стали называться «Викка» (Wicca)^[10] – мудрые. В конце концов, ко времени появления в Англии англосаксонских королей правитель и помыслить не мог о том, чтобы предпринять что-то важное без консультации с Витаном – советом мудрых. Конечно, виккане действительно должны были быть мудрецами. Они не только проводили религиозные ритуалы, но также должны были обладать познаниями в травах, магии и предсказаниях; каждому из них нужно было быть врачом, юристом, волшебником и священником. Для людей Викка служили полномочными представителями перед богами. Но во время больших праздников они сами становились подобными богам.

Приход христианства не привел к немедленному массовому обращению, как это часто представляется. Христианство – это религия, созданная людьми. Она не развивалась постепенно и естественно на протяжении тысячелетий, как это происходило со старой религией. Целые страны назывались христианскими, хотя новую религию приняли только их правители, и даже в этом случае часто только поверхностно. По всей Европе старая религия во всех своих многочисленных и разнообразных формах все еще занимала важное место на протяжении всего первого тысячелетия христианства.

Попытку массового обращения предпринял папа Григорий Великий. Он считал, что для того, чтобы люди стали посещать новые христианские церкви, их следует строить на месте старых храмов, куда народ уже привык собираться для отправления ритуалов. Он приказал епископам разбивать всех идолов, окроплять храмы святой водой и посвящать их новому богу. По большей части Григорий добился успеха. Однако обмануть людей было не так просто, как он думал. Когда строились первые христианские церкви, мастеров для них можно было найти только среди язычников. Украшая храмы, каменщики и резчики хитро включали в отделку изображения своих богов. Таким образом, люди, принужденные посещать церкви, все равно могли почитать там собственных богов.

До сих пор существует множество таких скульптур. Богиня обычно изображается как божество плодородия, с широко разведенными ногами и сильно увеличенными гениталиями. Такие скульптуры обычно называют «Шила-на-гиг». Бог изображается в виде рогатой головы в окружении листвы; обычно это называется «лиственная маска», или Зеленый Джек, или Робин из Лесов. Стоит отметить, что эти изображения старого Бога не следует путать с горгульями – уродливыми лицами и фигурами, которые вырезаются на четырех углах храма, чтобы отпугивать демонов.

Существуют и другие, более явные заимствования из древних религий, особенно в ранние годы формирования христианства. Идея Троицы, например, была заимствована у древнеегипетской триады. Озирис, Изида и Гор стали Богом, Марией и Иисусом. Дата рождения Иисуса, 25 декабря, была заимствована из митраизма,^[11] в котором также верили во второе пришествие и вкушали «плоть Бога». Во многих религиях древнего мира встречались непорочные зачатия и принесение бога в жертву ради спасения людей.

Рэймонд Бакленд

«Ведьмовство в древности и в современности»^[12]

HC Publications, N. Y., 1970

В те давние дни, когда христианство медленно набирало силу, старая религия – виккане и другие язычники – была одним из его конкурентов. Вполне естественно желать избавиться от конкурента, и церковь, занимаясь этим, не сдерживала себя. Часто говорят, что боги старой религии стали дьяволами новой. Именно так и произошло в этом случае. Бог старой религии носил рога. Как, по-видимому, и христианский дьявол. Тогда очевидно, по логике церкви, что язычники поклонялись дьяволу! Такого рода логика используется церковью даже в наши дни. Миссионеры были особенно склонны навешивать ярлык дьяволопоклонничества на все племена, которые они находили, просто потому, что племя поклонялось иному богу или богам, нежели христиане. Не имело значения, что люди были добрыми, счастливыми, часто вели лучшую с точки зрения морали и этики жизнь, чем подавляющее большинство христиан… Их следовало обратить!

Обвинение в дьяволопоклонничестве, которое так часто обрушивается на виккан, абсурдно. Дьявол – это чисто христианское изобретение; упоминания о нем не встречаются до Нового Завета. Интересно отметить, что сама идея ассоциировать зло с дьяволом – результат ошибки при переводе. Использующееся в Ветхом Завете на языке оригинала арамейское слово Ha-satan и греческое слово diabolos, употребляемое в Новом Завете, означают просто «оппонент» или «противник». Стоит вспомнить, что идея разделения Высшей силы на две – добро и зло – свойственна развитым и сложным цивилизациям. Старые боги на протяжении всего своего постепенного развития были вполне человекоподобными в том смысле, что у них были хорошие и плохие стороны. Но концепция всеблагого, вселюбящего божества потребовала антагониста. Проще говоря, белый цвет существует, только если есть еще и противоположный – черный, с которым его можно сравнить. Такое представление о всеблагом боге было развито Зороастром^[13] (Заратустрой) в Персии, в VII веке до н. э. Позднее эта идея распространилась на Запад и была принята в митраизме, а позднее – в христианстве.

«Молот ведьм» состоит из трех частей, первая из которых провозглашает, что «три необходимых соучастника ведьмовства – это дьявол, ведьма и разрешение Господа Всемогущего». В ней читателя впервые предостерегают, что не верить в ведьмовство – это ересь. Затем освещаются такие вопросы: могут ли инкубы и суккубы^[14] зачинать детей; совокупление ведьм с дьяволом; могут ли ведьмы склонить разум человека к любви или ненависти; могут ли они притупить плодородную силу или помешать акту любви; могут ли ведьмы сотворить такой иллюзионистский фокус, что мужской орган покажется полностью удаленным и отдельным от тела; разные способы, которыми ведьмы могут убить зачатого ребенка в чреве матери, и т. д. и т. п.

Вторая часть, «Трактат о методах, которыми дела ведьмовские творятся и направляются, и как они могут быть успешно сняты и рассеяны», рассматривает «несколько методов, которыми демоны при посредстве ведьм заманивают и совращают невиновных ради прироста этого ужасного Ремесла и общества; как заключается формальный пакт со злом; как они переносятся с места на место; как ведьмы подавляют и помехи ставят силе плодотворной; как они лишают мужчину его полового органа; как ведьмы-повитухи совершают ужасные преступления, когда либо убивают детей, либо отдают их демонам в самой отвратительной манере; как ведьмы вредят скоту, вызывают и раздувают грозы и бури и заставляют молнию поражать людей и зверей». Затем предлагаются средства борьбы с вышеперечисленным.