О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.

4

В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?

О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.

В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?

О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.

В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?

О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.

В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?

О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.

В.: Что же такое жизнь?

О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.

В.: Кто же Ты тогда?

О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.

В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.

О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.

В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.

О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.

В.: Но как постичь на опыте эту истину?

О.: Ты можешь либо непосредственно познать себя как того, кто всегда свободен от любых удовольствий и боли, либо, еще не достигнув этого состояния, осознать себя как чистое блаженство, в котором нет боли.

В.: А что тогда будет с болью?

О.: Боль перестанет быть для тебя таковой. Она вообще не будет тебя затрагивать или же будет переживаться как чистое блаженство.

В.: Как это осуществить?

О.: Всегда созерцай Меня как вечный покой или как блаженство, или как то и другое; тогда ты в любых обстоятельствах сохранишь и покой, и блаженство.

В.: Каково это состояние блаженства или покоя?

О.: Оно находится за пределами двандв^[3], за пределами трех гун, поэтому оно по природе вечно и имеет два проявленных аспекта, положительный и отрицательный. Положительный аспект – блаженство, отрицательный – покой.

В.: Как можно достичь положительного аспекта, или блаженства?

О.: Блаженством можно наслаждаться, только если частично принять за нечто существующее иллюзию Вселенной. Ее существование мимолетно. Воспринимай ее как форму, которую Я приняла ради игры, лилы, и воспринимай также и себя как Мою форму.

В.: Как же достичь покоя?

О.: Покой возникает, когда твой ум полностью поглощен Мной. Ибо тогда нет игры, которую можно наблюдать. Ты полностью отбрасываешь ее как иллюзию. Успокоив все свои органы чувств и проявления ума, ты погружаешься в непоколебимый и вечный покой.

В.: Какое состояние лучше: покой или блаженство?

О.: Оба равно хороши.

В.: Что должно выбрать Твое дитя?

О.: Все мои дети; пусть испытывают блаженство, пока живет их тело, а затем пусть войдут в покой.

В.: Что нужно, чтобы достичь блаженства?

О.: Воспринимать всю Вселенную как Меня. Сначала нужно всем сердцем полюбить Меня; затем полюбить и Вселенную, потому что Я и есть сама Вселенная. Двигайся во Вселенной, ощущая единение с ней, то есть единство со всеми вещами и существами. Блаженство – результат такого единения через любовь.

В.: Как достичь покоя?

О.: Погрузившись в самадхи, где человек полностью поглощен Мной.

В.: Можно ли испытывать оба состояния?

О.: Да, можно пребывать либо в состоянии вечного покоя, либо в состоянии вечного блаженства, по желанию.

В.: Значит, этот мир – и пьеса, и сновидение?

О.: Это не пьеса и не сновидение; его просто нет; есть только Я.

В.: Тогда Ты загадка, о Мать. Как ее решить?

О.: Ее можно решить, сказав: «Я загадка».

5

В.: О, Мать, что такое карма-йога?

О.: Карма-йога – это состояние, в котором человек действует, все время оставаясь в единстве со Мной.

В.: Каковы условия такого действия?

М.: Оно возможно лишь тогда, когда человек достигнет совершенного знания, джняны. В этом случае действие становится спонтанным. Тогда Божественная энергия во всей своей мощи и славе проходит через него, превращаясь в действие.

В.: Какова природа такого действия?

A.: Это действие распространяется широко, как мощная волна; его главная цель – утверждение Любви, Единства и Дхармы вместо ненависти, разногласий, адхармы.

В.: Как проверяется карма-йога?

О.: Совершенное равенство и благоденствие мира – показатель ее истинности.

В.: Как подготовить себя к такому действию?

О.: Необходимо целиком отдаться Моей воле. Индивидуальное сознание должно раствориться в космическом, или вселенском, сознании. Тогда человек становится избранным орудием в Моих руках. Тогда Я творю великие дела через людей. Великие вибхути, Божественные работники, например, аватары, пророки, мессии и спасители мира – такие личности.

В.: Что такое эго, аханкара, или «я»?

О.: Эго – это ложное наложение на Существование в виде отдельного, индивидуального существа.

В.: Почему же существует это «эго»?

О.: Потому что есть неведение. Чтобы состоялась мировая игра, лила, Мне пришлось набросить на мир покрывало неведения и тем самым разделиться на неисчислимые формы, поместив в каждую из них эго, порожденное неведением.

В.: Как можно устранить неведение?

О.: С помощью Моей милости, когда возникнет знание, джняна.

В.: Что такое джняна?

О.: Джняна – постижение того, что только Я реальна, только Я – единая, неделимая и вечная Истина, что Я пребываю в сердце всех существ, что Я – единственный деятель. Такая джняна устраняет неведение, а вместе с ним и эго. Тогда человек осознает, что разнообразие – только видимость. Все эти различные формы, непостоянные, преходящие и бренные, – лишь проявления Моей вечносущей Реальности.

В.: Как джняни относится к миру?

О.: Джняни видит Меня всюду, во всем. «Ты есть это – Ты есть все – о Мать», – говорит он.

В.: Кто такой бхакта?

О.: Бхакта – Мой преданный, который обрел джняну.

В.: Каково отношение бхакты к Тебе?

О.: «Он отличен от Меня, но всегда един со Мной». Я – в нем, а он – во Мне. Он ищет Моей дружбы, Моего общества, и, поклоняясь Мне с любовью, в ответ получает Мою безграничную любовь.

В.: В чем его цель?

О.: Его цель – поддерживать тонкое эго Моего преданного и, смешивая нашу любовь, наслаждаться вечным блаженством.

В.: Как он воспринимает мир?

О.: Он воспринимает мир как Меня, и все в мире любит одинаково; тем самым он творит океан любви и купается в нем, вечно радостный.

В.: Какова природа эго бхакты?

О.: Его эго – эго ребенка, слуги, возлюбленного или друга в отношениях с матерью, господином, возлюбленной или другом. Лейтмотив жизни бхакты – «любовь, служение и смирение». Такой человек совершенно не самолюбив.

Он всегда свободен от чувственных желаний. Он чист, легко прощает, спокоен, миролюбив, удовлетворен, никому не причиняет вреда, сострадателен, правдив, покорен [Мне] и счастлив.

6

В.: Что такое отдача себя [Богу]?

О.: Такая отдача – полная и безусловная покорность Божественной воле.

В.: Как ее достичь?

О.: Окончательно осознать, что Божественная воля – реальность и единственная истина, и только эта воля побуждает к действию, осуществляется, направляет, ведет и действует во всех существах и вещах мира; что твои мысли, слова и поступки – это мысли, слова и поступки той Божественной силы, которая пребывает во всем твоем существе и пропитывает его. Пойми, что ты целиком подчинен этой благой, вечно деятельной, безраздельно любящей и всемогущей вечной Силе.

В.: Но возникают сомнения. Как их предотвратить?

О.: Сомнения означают, что ты не до конца отдал себя. Их нужно отбросить. Поднимись над сознанием тела, и твои сомнения исчезнут. Пребывай в этом состоянии всегда – когда бодрствуешь, видишь сны и глубоко спишь.

В.: Как подняться над сознанием тела?

О.: Сделав так, чтобы ум всегда был сосредоточен на Шри Раме, который вечен, не имеет формы, един, есть единственная истина.

В.: А как быть с движениями и действиями тела?

О.: Тогда движения и действия тела происходят спонтанно; ум не отмечает, не планирует и не рассчитывает их. Тогда действия не оставляют никакого отпечатка в уме. В закрепощенном уме отпечатки рождают сомнения. Пусть ум обретет свободу, чистоту, покой и блаженство в Шри Раме.

В.: Как тогда действует Божественная воля?

О.: Когда ты постоянно пребываешь в состоянии сосредоточения – скорее, опьянения – в Шри Раме, и все твои действия оказываются совершенно гармоничными, тогда в тебе действует Божественная воля Шри Рама. Теперь ты не сопротивляешься свободному проявлению Его воли. Ты пребываешь в совершенной гармонии с Ним. Он всегда чист, всегда свободен. Поэтому твои действия, слова и мысли становятся чистыми и гармоничными. Тогда ты целиком отдал себя Богу.

В.: Что в первую очередь требуется для полной самоотдачи?

О.: Непоколебимая вера в Шри Рама и Его волю. Она требуется всегда. Прими полное прибежище в Нем. Отбрось все страхи, тревоги, сомнения, мысли о слабости. Тобой начинает руководить и управлять всемогущее Сущее. Позволь Ему делать с тобой то, что Ему угодно. Отбрось «я и мое»! Ничего не планируй. Пусть ничто в прошлом и будущем тебя не тревожит. Шри Рам – единственный творец, а ты – Его дитя, Его слуга. Твоих «я и моего» нет. Всё есть Он, Он один. Покорись, смирись, отдай себя Ему. Будь всегда бодр, умиротворен и счастлив. Следует всегда пребывать в этом состоянии. Такова твоя цель. Шри Рам всегда в тебе, а ты – в Нем. Вы с Ним едины. В этом Истина.