В отличие от философии, другие типы мировоззрений либо не нуждаются в использовании абстрактных понятий и доказательстве (мифологическое, религиозное, художественное мировоззрение: музыка, живопись, литература и т.д.), либо описывают мир хотя и абстрактными понятиями, но не предельными и только с какой-либо одной стороны (наука: химическая картина мира, физическая картина мира, описание мира в астрономии и т.д.). Используемые наукой понятия допускают дальнейшее абстрагирование, они не являются предельными (то есть можно найти ещё более абстрактное понятие, обозначающее то же самое явление). Так, например, об одном и том же явлении, поэт скажет: «Роза цветет», ученый: «Растение развивается», философ: «Материя движется». Более абстрактно, чем философ сказать уже невозможно. В этом заключается важное преимущество философии – она очень кратко объясняет весь мир.

Новая философия, ответив на вопросы, которые не были решены предшественниками, находит сторонников, потом распространяется в обществе и становится господствующей, до тех пор, пока кто-нибудь не обнаружит в ней противоречие. Снова появляется проблема – вопрос, на который нет ответа. Проходят годы, а иногда десятилетия и даже столетия, пока какой-нибудь гений не найдет на него ответа. Он создаёт новую философию, в которой потом обнаружатся новые проблемы. Вся история философии есть цепочка таких вопросов и ответов.

Для движения нужна пустота, но пустота – это ничто.

Парменид

Философии Гераклита противостояли положения Парменида (род. около 515 или 544 до н. э.) из города Элея о том, что мир не может быть в вечном движении. Мысль всегда есть мысль о существующем. О несуществующем мыслить нельзя, значит небытия нет. Поэтому возникновения и уничтожения тоже не может быть Мир – вещественный шар, в котором нет пустоты, потому что пустота – это ничто, а ничто не бывает, потому оно и называется «ничто». Значит, нет и движения, так как пространство заполнено полностью, двигаться некуда.

Утверждения Парменида были логичны, но они противоречили тому, что люди видели каждый день.

Парменид поставил важную проблему: что есть источник истины – чувство или разум? Сам он отвечает, что разум: ложное мнение создаётся ощущениями, а истинное – разумом.

Но проблема соотношения этих источников познания не решена и сегодня. В качестве методологии познания использовались и используются оба положения: о первичности чувств (опыта) и первичности мышления (логики, языка, теории). Парменид — сторонник первичности мышления. Методологическое значение его позиции — все можно познать и выразить разумом, мышлением, а что неразумно, то и не истинно.

Ахиллес не догонит черепаху.

Зенон

Взгляды и Гераклита, и Парменида противоречили очевидности. Но такое резкое несоответствие учения Парменида обычным взглядам, по-видимому, вызвало многочисленные возражения. Тогда ученик Парменида – Зенон (490—430 до н. э.) выдвинул ряд положений в защиту своего учителя. В своих апориях [«апория» – с греческого «затруднение»] «Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион» он доказывал, что чувства и мышление дают разные картины.

О стреле, которая чувствами воспринимается летящей, мышление говорит, что она не летит, так как для того, чтобы лететь, она должна быть в данном месте и в это же время быть в другом месте, а это невозможно. Ахиллес, самый быстрый бегун в греческой мифологии, не сможет догнать черепаху, так как пока Ахиллес пробегает то расстояние, которое его отделяло от черепахи, она за это время проползёт какое-то расстояние. Пока Ахиллес пробегает его, она проползёт ещё, и так без конца.

Спор о соотношении объяснения и понимания до сих пор не закончен. Некоторые считают, что между ними нет принципиальной разницы: понимание есть один из способов объяснения, когда нет достаточного количества эмпирических фактов для обобщения (объяснения) из-за неповторимости общественных явлений. С этой точки зрения понимание не есть научный метод. Отсюда учение настолько научно – сколько в нём содержится объяснения. Или ещё жёстче: в каждой науке столько истины, сколько в ней математики. Понимание, скорее всего, относится к социальной философии. А вот социология уже является наукой, так как она объясняет социальные явления, используя общенаучные методы. Её результаты, как и в других науках, можно проверить, повторить.

В разные эпохи – разные типы научной рациональности.

Структурализм

Мало того, в апории «Дихотомия» Зенон доказывает, что Ахиллес не настигнет черепаху, даже если она вообще не поползёт. Для того, чтобы дойти до черепахи, ему понадобится пройти половину пути, а у оставшейся половины есть ещё половина. Так он будет идти первые половинки, а до второй дело так и не дойдёт.

В апории «Стадион» речь идёт о том, что одно и тоже расстояние можно с одной и той же скоростью пройти за разное время. Так, если одно тело стоит, а два других движутся напротив друг друга, то одно из них пройдет отрезок неподвижного тела за время в два раза большее, чем такой же отрезок тела, движущегося навстречу.

В своих апориях Зенон не столько доказывал, что нет движения, сколько показывал, что чувства и разум дают нам разную картину. Значит, надо выбирать, какая из них верная. Если бы Парменид и Зенон посчитали, что чувства дают истину, они не были бы философами. Философ всегда выбирает разум: для него мысль и действительность – одно и то же. А мысль (разум) говорит, что движения нет. У Пушкина на эту тему есть стихотворение:

«Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее он не мог бы возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей».

[Пушкин имеет в виду утверждение Галилея, что земля вертится. Мудрец брадатый – это Зенон, а перед ним ходил его ученик – Антисфен.]

Апории (затруднения, противоречия) поставили серьезную проблему в объяснении мира. Чтобы её решить, надо было объяснить либо возможность движения в условиях отсутствия пустоты, либо доказать, что пустота существует. И оба эти варианта в философии были осуществлены.

Двигаться можно и без пустоты.

Анаксагор

Философ Анаксагор (500—428 до н. э.) был родом тоже из Малой Азии. В то время в Афинах философы, чаще были приезжими. В последствии он был обвинен в безбожии и изгнан из Афин.

Анаксагор, видимо, не раз наблюдал, как плавают рыбы в воде. В то время вода считалась однородным веществом, а значит и не имеющей пустоты. Но рыба в ней плавала! Да и человек двигался в пространстве, заполненном воздухом. Воздух тоже считался однородным.

Значит, двигаться можно и без пустоты, при условии, что воздух или вода обтекают, совершая какие-то вихревые, круговые движения! Но для этого необходимо, чтобы все части мира тоже двигались, как например, рука в мешке с зерном заставляя двигаться все зернышки, двигается сама, хотя пустоты для неё нет. Так же плавает рыба в воде, а человек двигается в воздухе.

Действительно, если комната забита столами, то ни один стол не подвинешь. Но если комната круглая, если все столы двинуть разом по кругу, то они сдвинутся относительно стен. Но кто их сдвинет? А ведь мы «дотрагиваемся» до каждого стола взглядом, наше сознание «видит» все столы. А что, если есть внешняя сила, которая приводит в движение бесчисленные маленькие частицы, которых мы не видим. Эту силу Анаксагор назвал «нусом».

Нус (мировой ум) коснулся смеси частиц и привёл их в движение. Многообразие вещей Анаксагор объяснил тем, что само число частиц, делимых до бесконечности, бесконечно. При этом в каждой частице есть частица каждой другой. Подобно тому, как в семени человека находятся волосы, ногти, сухожилия, артерии, нервы, кости, так и во всех остальных вещах. То есть целая вещь подобна своей части. Поэтому Анаксагор и назвал эти частицы гомеомериями («подобный части» – от гр. homoios – подобный, meros – часть). Но почему все вещи разные, если они состоят из гомеомерий? Анаксагор утверждает, что в гомеомериях есть всё, но чего-то больше. Чего в частицах, составляющих вещь, больше, тем вещь и является. В деревянных вещах есть и железо, и золото, но дерева больше, в железных – наоборот. И так в каждой вещи.

Что находится рядом со столом?

Другое решение проблемы, предложил Демокрит (460—370 до н. э.). Он родился в городе Абдеры (Фракия, сейчас северная Греция). Он написал около 70 сочинений, но до нас не дошло ни одного. Рассказывают, что он, как и его братья, получил наследство и истратил его на путешествия и получение знаний. Когда вернулся, жители Абдеры потребовали отчёта, куда он истратил наследство отца. За это ему полагалась смертная казнь. Но в последнем слове он рассказал, что узнал нового, и жители города дали ему ещё денег для дальнейших занятий наукой.

Демокрит не согласился, что нет пустоты, то есть небытия. Если бы не было небытия, то мы ничего бы не могли сказать о бытии. Признание бытия с необходимостью требует признания существования небытия. (Действительно, произнося слово «стол», мы тем самым признаем, что за пределами стола его уже нет, а есть «не стол». ) Только в сопоставлении бытия и небытия мы можем говорить и о том, и о другом. Следовательно, небытие и пустота также реальны, как и само бытие. Отсюда, движение возможно. Но что же двигается в пустоте?

Наверное, Демокрит наблюдал распространение запахов и задавался вопросом: что же долетает до него из сосуда с пахнущим веществом. Ведь вещество пахнет так же. Значит, то, что распространяется в воздухе, есть часть вещества. Но почему мы не видим его? Ясно, что из-за малой величины. Очевидно, это мельчайшие частицы. Демокрит называет их неделимыми (неделимый по-гречески – атом). Из них состоят все вещи. Атомов бесконечно много. Они имеют разную форму (изогнутые, крючковатые, шероховатые), различаются по весу (легкие и тяжелые). Число этих различий бесконечно, «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными».

Атомы падают в пустоте, при этом они сталкиваются из-за разницы скоростей. Порядок и расположение атомов дают разные составные тела. Возникновение вещей есть соединение атомов, а исчезновение вещей – разъединение атомов при их столкновении.