Церковь смысл этого Учения Христа трактует как передачу апостолам власти и права карать или прощать людей, и, таким образом, стремилась утвердить свою власть. На самом деле это пояснение Христом закона причинно-следственной связи или кармы.

В физическом смысле мы можем взять на себя следствия, причиной которых стал другой человек, но в духовном смысле это невозможно. Только духовное перерождение может смягчить карму человека (следствие его действий земных). Никакие молитвы матери не помогут ее ребенку, если дух его не ощутит высокого стремления к очищению.

Елена Рерих пишет: «Именно, как один инградиент может изменить весь смысл субстанции, составленной из нескольких других химических инградиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать, или парализовать, и превозмочь следствия низших качеств в природе человека и, таким образом, изменить весь характер человека, как бы перерождая его». Лишь сам человек является творцом каждого стремления, каждой мысли своей и каждого поступка.

Христианская литература обширно освещает жизнь потустороннего мира. Но официальное христианство сейчас отрицает связь Миров и возможность человека видеть за пределами видимого мира или возможность посещения Земли в видимом для людей виде субъектов потустороннего (невидимого) Мира. Отрицание таких фактов противоречит свидетельствам самого Христа.

Просвещенное человечество понимает сейчас, что Христос воскрес не в своем физическом теле, а в тонком или теле Света. Апостол Павел говорил: «Тленное не может стать нетленным» или «не умрем, но изменимся». А в Евангелиях описывается, что Христос после своей крестной смерти обычно становился видимым внезапно и внезапно исчезал. Такие внезапные появления и исчезновения характерны при краткосрочных материализациях тонкого тела. Именно во время таких появлений Христос передавал ученикам тайны потустороннего мира. Мир, сам по себе, никогда не был зрячим, но всегда существовали более совершенные, чем все человечество, организмы, которые могли видеть то, что скрыто от человеческого глаза. Пусть их называют феноменами, экстрасенсами (в древние времена – ведьмами и пророками), но эти люди не ограничивали возможности своего организма, как все мы. Если человек не видит, то это не совсем значит, что не существует. Мы не видим рентгеновских лучей; не видим тока, движущегося по проводам; не видим радиоволн, но это же не значит, что они не существуют?! Всем известны люди, умеющие видеть через плотные вещества, через тело человека, видеть, что происходит на большом удалении от них, так почему не верить тем, кто видит Тонкий Мир?

Атавизм средних веков до сих пор заставляет людей опасаться дьявола в каждом непонятном явлении.

Еще в 1922 г. Комиссия, назначенная Архиепископами Кантерберийским и Йоркским для обсуждения христианских доктрин (отношения к ним английской церкви), пришла к выводу, что исторические свидетельства о беспорочном зачатии неубедительны, вера в физическое воскрешение мертвых должна быть отброшена, но воскрешение Христа было событием реальным и конкретным, как и его распятие; они согласились, что Бог может творить чудеса, если Ему это будет угодно. А далее отметим очень своеобразную логику этой Комиссии: нет возражений против теории эволюции, которая выведена на основании Библии, где изложено творение мира; все эти изложения надо рассматривать как мифологию, поэтому их значение не исторично, а символично. И в то же время в Англии священник G. Vale Owen пишет книгу под диктовку духов (The Life beyond the Veil), т. е. Учителей из Белого Братства, чтобы пробудить сознание человечества (о жизни в Тонком Мире).

Терафимы – это явления Тонкого Мира. Из всех посмертных явлений Христа ясно, что они происходили в тонком теле, так как были внезапны (и приход, и уход), иногда при запертых дверях. Ученики не узнавали Его сразу, а когда глаза их раскрывались, они узнавали Его, Он становился невидимым для них (Евангелие от Матфея).

Все, кто был свидетелем подобных явлений в наше время, подтверждают внезапность появления человека и такое же внезапное исчезновение. Только полный невежда может допустить телесное воскрешение Христа.

Врачи уже научились воскрешать мертвых (искусственно поддерживать жизнь физического тела, восстанавливать функции организма после короткой клинической смерти), но только в том случае, если тонкое тело не успело еще совершенно отделиться от своей плотной оболочки. На Востоке говорят в этом случае: «пока серебряная нить не оборвалась».

В Тибете наблюдаются такие явления, когда после выхода тонкого тела в оставшийся футляр (тело физическое) вселяется другой обитатель из Тонкого Мира (это или отвратительный элементал из самых низких сфер, или дух животного). Оживший мертвец набрасывается на близко находящихся людей и часто загрызает их насмерть. Завладеть телом можно только очень низкого (бездуховного совсем) человека. В Индии можно видеть феномен переноса жизненного принципа, когда факир оживил только что убитого воробья. Сам факир на время оживления впадает в транс, а как только выходит из транса – воробей снова мертв.

Появились на пустом месте предположения, что Христос не дожил до распятия, а в его тело сразу же вселился с согласия Великих Духов другой Высокий дух и прошел всю Голгофу. Теоретически это возможно, так как Иерархия стремилась донести на Землю новое учение через веру, но насколько это соответствовало действительности, никто не доказал.

Масонами в России были лучшие ее умы, такие как князья Новиков, Кудашев, Суворов, Голенищев-Кутузов, светлейший князь Смоленский, Грибоедов, Пушкин, Херасков, Бакунин.

Прадед Е. И. Рерих Михаил Илларионович Голенищев-Кутузов, светлейший князь Смоленский, имел поручение Высшее, спасти Россию (его жизнь была посвящена служению государям и Родине). В своей первооснове масонство имело высоконравственный кодекс. Это было великое и светлое начинание, возглавлялось оно Великими Духами, именно тогда оно подвергалось гонению церкви. И как церковь отошла от чистого Учения Христа, так и масонство со временем отошло от своих великих заветов, остались лишь оболочка, мертвые догмы и ритуалы. Масонство существует и сейчас во многих странах, но это жалкая пародия на свою же первооснову.

Главы церквей уже не одно столетие допускают обоюдные поношения и раздоры. Каждая церковь исключает другую. А ведь церкви светлого Учения следовало бы объединиться (показывая великую просвещенность и терпимость) и показать себя во всем многообразии проявления Всемогущего, Всепроникающего, Вездесущего, Всезнающего Бога, который никогда не выпускал из своих объятий ни единого Мира, ни единого сына, ни единого явления.

Как изменилась роль монастырей. Уже в ХIX в. ее не оценивали, как положительную, многие. Е. Рерих в 40-х годах писала в письмах друзьям, что стены монастырские стоят веками, но много веков назад уже наиболее чтимые и выдающиеся святые уходили за монастырские стены, основывая новые ордена, часто бродячих монахов и монахинь. Природа человеческая везде одинакова, и в книгах Добротолюбия, даже еще раньше, можно найти описания пороков, которые процветали за стенами монастырей, скрытые от глаз прихожан. Часто монастыри стали напоминать темницы духа, а не очаги света. В редких исключениях монастыри оказывали благое влияние на население. То же можно найти и в буддийской литературе.

Новая церковь должна явиться на смену старой в полном сиянии красоты Подвига Иисусова. Она должна собрать Великий Вселенский Собор и пересмотреть (в новом сознании) все постановления бывших Соборов, изучить сочинения первых христианских философов и отцов церкви, ближайших ко времени Иисуса. Найдутся первоисточники, и Учение будет понято в духе, а не в букве искаженных писаний. И тогда будет заложена новая религия, религия Духа. «Не на горе сей, не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». «Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (от Иоанна, гл. 4).

Не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным (т. е. человеком). Когда Великий Будда, Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель оккультной системы, достиг сначала Нирваны на Земле, он стал Планетным Духом. Его Дух мог в одно и то же время носиться в полном сознании в межзвездном Пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Божественное Я получило совершенное освобождение от материи, оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, годами, не повреждая этой заменой ни жизненных принципов, ни физического ума своего тела. Это есть высочайшая степень достижения Адепта, но это очень редкое явление, как и сами Будды. Последний Хобилган (XIV в.), который достиг этого, был Цзонкапа из Коконора, Он обновил изотерическое учение и простонародного ламаизма.

Излишняя осторожность так же вредна, как и излишняя болтливость. Если излишняя осторожность судима, то болтливость уже осуждена. Сколько сказано в Учении о вреде не к месту сказанного! «Даже Архат не уничтожит последствий необдуманно сказанного слова». Часто жизнь человеческая висит на конце такого слова. Лишь единицы людей могут понять те законы, которые движут события (т. е. и действия людей).

Большое знание вызывает злобный антагонизм толпы и середняков. Потому во все века Великие Учителя заповедали говорить по сознанию слушателей и в соизмеримости с обстоятельствами. Отступление от этого завета кончалось гибелью людей. В чем было сделано больше ошибок со времени Христа, в излишне поведанном или в излишне умолченном? Ни то, ни другое первоначальному Учению Христа несвойственно. Только невежественное (корысти ради) искажение Его простых речей и заветов принесло столько вреда. В буддизме таких искажений тоже немало.

Высшее Существо восточного сознания бесконечно отличается от Высшего Существа западного. Восточное неотделимо от своего Творения, восточное сознание привыкло все объединять, оно чтит Великое Начало под всеми Его Аспектами, ибо все Аспекты и все Пути принадлежат Ему. Восточное сознание рассматривает себя как частицу единой беспредельной жизни, а сам человек есть лишь отображение Высшего Существа.

Риши Индии знали об эволюции и понимали, что человеческое сознание восходит к Истине лишь привычными ему символами. Зная о Несказуемой Тайне Бытия, они дали ему плеяду прекраснейших Образов. Каждой ступени развития человека соответствовало свое представление о Высшем Существе. Так же поэт, музыкант или художник находят в глубинах своего существа те символы, которые наиболее отвечают струнам их сердца.

На Востоке говорят: «Не поклоняются Богу, как человеку, два рода людей: человек – зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу, как Он есть».

Сколько разных аспектов одной Истины приходится Великим Хранителям Знания одновременно насаждать и утверждать, чтобы человечество могло продвигаться.

Господь, Бог, Творец можно заменить – Божественное Начало, потому что в человеческом сознании антропоморфическое (человекообразное) представление связано со словом Бог. Люди в священных писаниях говорят о Несказуемости, Непостижимости и Незримости Бога, и в то же время наделяют его антропоморфическими качествами, чувствами и действиями. Наше сознание делает Бога человеком.

Е. Рерих: «Бог вездесущ и ничего вне Его нет, Он – и творец, и материя, совершенно безразлично сказать, что Он творит, создает или рождает, ибо все эти понятия есть лишь Его выявления. Каждый земной творец творит или создает, именно, духом из самого себя. Человек может быть окружен самыми изысканными материалами, но, если огонь творчества в нем слаб, он ничего не создаст. Мысль и мыслительная энергия творят…

Величайший, Бог всех народов есть Единый Живой Бог в Природе, Единое Вселенское Божество – Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо, именно, эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям… Дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но творчество Духа должно напрягаться именно к восхождению. Творить образ Божий по Божественному.

Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа станут Огненны. На разных ступенях сознания давались Великими Учителями разные аспекты Истины. В этом заключалось великое сострадание и великая мудрость».

Есть различие между христианством историческим (евангелистским) и христианством церковным. Никто из Великих Учителей никогда не умалял ни одного Основоположника древних или позднейших религий, ибо, истинно, одно и то же Эго неоднократно воплощалось в некоторых из Них.

О крещении и обрядности: «Крещающийся совлекает с себя ветхого человека, рожденный свыше обновляется благодатью духа…»

В первые века христианства в обряды крещения и причащения вкладывалось большое внутреннее духовное значение:

1) символы приобщения к духовной жизни, большинство обрядов было заимствовано из языческого мира;

2) обряд крещения совершался над взрослыми людьми, как символ отрешения от старого и приобщение к новому пониманию;

3) обряды помогали создать условия и настроения, когда дух мог легче воспрянуть и вознестись;

4) люди утратили бы всякое воспоминание о вознесении духа, если нечто видимое и осязаемое не будет напоминать им об этом.

В более позднем христианстве обрядовость стала обязательной, в отдельные времена несоблюдение ее грозило лишением прав на государственном уровне. Когда крещение стало обязательным и проводилось над младенцами и малыми детьми, то оно утратило свой смысл. Сейчас нельзя лишать человека храма и обрядности, главное – не делать их обязательными, дух должен сам избрать свой путь. Особым невежеством было хоронить некрещеных младенцев за оградой кладбища.

По эзотерической философии наилучшим погребальным ритуалом является кремация, она облегчает покойному начало новой фазы бытия. Кладбища – это вообще рассадники эпидемий.

Очищение храмов и новое объяснение обрядов и основ великих Учений должно утвердиться в сознании людей как духовный порыв, без которого никакие обряды не имеют значения.

Чем выше сознание, тем меньше оно нуждается в земных символах, но окончательно отойти от земных форм мы не можем, ибо жизнь проявляется посредством форм, только одни формы сменяют другие. Е. Рерих пишет: «Я очень люблю многие наши церковные обряды и празднества и никогда не стала бы их изгонять из жизни народа. Главное – их внутренний глубокий смысл должен быть осознан. Также я храню память о нескольких прекрасных священниках и мечтаю встретить таких и в новой России… Я верю в новую чудесную Храмину Духа, новую религию, основанную на сердце и просветленном им разуме…»

С христианской точки зрения в Учении Жизни Рерихов есть много от древних христианских мистиков, но расходится почти во всем с узкой церковностью.

Е. Рерих говорит: «Я не боюсь никакой анафемы. Никогда не буду отрицать моих взглядов, что я верю в Неизреченное Божественное Начало, равно пребывающем в каждом человеческом существе, и в рождение Христа в человеке на его пути к совершенствованию… Значение термина «Крестос» (Христос) было заимствовано из языческого словаря… Словом «Крестос» обозначался ученик-неофит, находящийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и через ряд страданий, он был «помазан» при последнем ритуале посвящения, и становился на языке мистерий Христом, т. е. «очищенным», и это означало, что его преходящая личность (тело физическое) слилась с нерушимою индивидуальностью (душой) его и стала Бессмертным Эго… У первых христиан Крестос (Христос) был синонимом нашего Высшего «Я». И в этом смысле надо понимать, что Христос являлся искупителем грехов.

Искупление за личные грехи совершается душою, проводником или носительницей Христа непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Эго (души). Распятый Христос каждого человека, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад и извлечь оттуда, и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была низвергнута туда, в силу беззаконных деяний своего низшего «Я». Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона и простить самому себе за грехи, содеянные против самого себя; и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим «Я» или Божественным Законом Любви».

Г. С. Олькотт описал в книге, как принималось каноническое Евангелие.

Все жизнеописания Христа слагались по древнейшему образцу, в жизни Христа встречалась мифичность, которая так и утвердилась в христианской церкви.

Ко времени Никейского Собора (на котором рассматривались около трехсот апокрифических Евангелий с целью канонизации их) жизнь Христа достигла апогея мифа. Сабин, епископ Герака, выступавший на Никейском Соборе, утверждал, что «за исключением Константина и Сабиния, епископа Памфилии, все прочие епископы были неграмотными, ничего не понимающими людьми», что равносильно сказать, что они были сворой дураков. Паппий же в своем «Синодиконе», относящемся к этому Никейскому Собору, открыл нам тайну, что Канон не был утвержден путем тщательного сравнения нескольких Евангелий, представленных им, но решение было принято на основании лотереи.

«Представители Собора, – говорил он, – сложили в кучу все книги, представленные Собору на решение, под престол в церкви, а затем епископы обратились к Господу, прося Его, чтобы вдохновенные Писания остались на престоле, а все поддельные оказались бы под ним, – так оно и случилось».

Читая книги «Добротолюбия» с жизненными советами и объяснениями Евангелий, сделанные подвижниками первых веков христианства, ясно видно, в какие дерби забрело наше современное сознание. Посмотрев историю и все постановления церковных Соборов, можно убедиться, как с веками большинство представителей церкви удалялось от Истины.