Предисловие

Среди множества работ философов XIX в., посвященных проблеме познания человека, следует отметить труд «Наука 0 человеке» русского философа и православного богослова В. И. Несмелова (1863–1937). В нём, основываясь на христианской антропологии, автор поднял вопрос о том, что такое человек по своей природе, как ему следует жить, познать себя и соответственно этому осмыслить и направить свою жизнь. Он считал, что только нравственная деятельность человека, направленная на исполнение высших духовных законов, может придать человеку осознание ценностей его личности и определить её разумную деятельность в мире. Начало личности формируется в соответствии с моральным сознанием, осознанием ценностей и долга по осуществлению задач, направленных на исполнение высших ценностей. Человек, чтобы состояться, должен, прежде всего, думать не о благе своей жизни, а находить истинную жизнь, сообразуясь с Божественными законами. «Единственная ценность, какую не создаст и не может создать физический мир и какую может внести в мировую жизнь одна только человеческая личность, заключается в нравственной деятельности человека»^[1].

Стакан воды… Он бывает нужен каждому из нас в разных обстоятельствах жизни. Как мы бываем благодарны тому, кто его приносит в нужное время, нужный час, нужные минуты нашей жизни. Стакан воды – как мало и как много. В общечеловеческом значении – это доброе дело, кусок хлеба нуждающемуся, доброе и утешительное слово врача, дающее надежду на исцеление, ободряющее больного. Всякое, даже «малое доброе дело уже есть великая ценность в вечности»^[2]. Это милосердие, сострадание, благотворительность.

В. И. Даль (1801–1872) – русский писатель, лексикограф, этнограф. Малоизвестно, что он первоначально получил медицинское образование, поступив на медицинский факультет Дерптского университета. С честью выдержав экзамен на звание доктора медицины, он занимался изучением методов трепанации черепа, скрытого изъязвления почек, операциями по удалению катаракты. В годы Русско-турецкой войны (1828–1829) он показал себя как военный врач. С 1832 г. служил ординатором в военно-сухопутном госпитале Санкт-Петербурга. По поручению военного ведомства составил учебники ботаники и зоологии.

После переезда в Москву В. И. Даль приступил к публикации своих трудов по филологии. В «Толковом словаре живого великорусского языка» (т. 1–4, 1863–1866) он сделал упор на разговорную речь для включения слов в письменный русский язык. В течение 53 лет занимался собиранием распространённых слов по всей России, желая сохранить особый дух, присущий русской нации, передать его посредством речевых средств. В словаре нет слова «милосердный», но есть слово «милостивый». Его синонимы – «добрый», «сострадательный», «доброжелательный». К «милостивому» относится также слово «милосердный». Есть также слово «милостивец» – благодетель, доброжелатель^[3].

«Благодетельствовать» по В. И. Далю означает благотворить, делать добро, служить бескорыстно, заботиться о счастье ближнего. А слово «благодетель» означает «доброделатель», делающий добро другому, оказавший большую пользу или услугу^[4].

После Октябрьской революции 1917 г. вышел новый словарь, основная масса слов которого была взята из классической литературы от А. С. Пушкина до М. Горького, а также из научной и деловой лексики, сложившейся в XIX в. В создании словаря приняли участие многие известные учёные-языковеды России того времени. Всю работу по изданию словаря, его проработке возглавил профессор Д. Н. Ушаков. В словаре слово «благотворительность» трактуется как оказание материальной помощи бедным, безвозмездная работа, а «милосердие», как готовность из сострадания оказывать помощь тому, кто в ней нуждается^[5].

Даже после Октябрьской революции 1917 г. такие понятия, как благотворительность, сострадание, милосердие остались неизменными. Вероятно, весь многовековой уклад и мировоззрение россиян способствовали сохранению традиций прежних поколений – бескорыстной помощи ближним, бедным и больным.

В России милосердие всегда было связано с благотворительностью, в особенности в области медицины. Об этом и пойдёт речь в нашей книге.

Глава  I. Истоки милосердия на Руси

История российской благотворительности, развиваясь под влиянием православия, была нормой жизни для аристократии, зажиточного купечества и крестьян. Неотъемлемой частью поведения россиян являлись подаяния нищим, сиротам, тюремным узникам, пожертвования на храмы. Благотворительность, как повседневная форма православного благочестия и милосердия, сформировалась ещё в Древней Руси.

Милосердие – готовность помочь немощным, больным, сиротам, престарелым выражалось на Руси в делах благотворения, оказания помощи тем, кто в ней нуждался. В христианской этике милосердие – это долг человека, который стремится к совершенству. Милосердие – это не только проявление бескорыстного доброделания, но и понимание других, сострадательное отношение и деятельное участие в их жизни. Милосердие и сострадательное отношение к людям всегда были долгом и обязанностью христианина. Со времён принятия христианства на Руси церковь стала занимать ведущую позицию в делах милосердия и благотворительности.

В 988 г. Православие становится официальной государственной религией, и вся церковно-монастырская помощь стала осуществляться за счёт жертвователей. В соответствии с Уставом князя Владимира под патронаж церкви попадали больницы, богадельни, странноприимные дома (приюты). По Уставу купеческой организации князя Всеволода, регламентирующей и финансирующей деятельность монастырей, они должны были служить филантропическим целям на случай старости, болезней, инвалидности.

Приходы церквей оказывали помощь в строительстве богаделен, больниц, собирали деньги на нужды бедных. Монастыри на Руси при поддержке княжеской власти оказывали помощь неимущим, содержали больных, сирот и убогих. Среди них особо выделялись Троице-Сергиева Лавра, Киево-Печерская Лавра, Белозерский монастырь. В течение столетий в них, а также во многих монастырях Волыни, Владимира, Великого Ростова находили пристанище убогие благодаря пожертвованиям богатых и знатных людей того времени.

С XI в. образцами общественного здравоохранения стали лечебницы при монастырях, одной из которых была лечебница, построенная в XIV в. при святителе Сергии Радонежском. Здесь больным оказывалась бескорыстная помощь, которая впоследствии стала основой и примером больничного уклада для всех монастырей.

Особенностью благотворительности древнерусского периода было участие в судьбе нищих и обездоленных. Это было необходимым условием для спасения души по христианскому учению. Всяческое благодеяние должно было быть, по возможности, тайным, анонимным. Только так можно получить душевную пользу от добрых дел, снискать Божию милость. Удельные князья, богатые и знатные люди накануне больших церковных праздников тайно посещали тюрьмы, богадельни, больницы и бедных, чтобы раздать милостыню. В Древней Руси все нуждающиеся, больные и неимущие были средством нравственного воспитания, помогая людям учиться любить ближнего.

Великая княгиня Ольга, приняв православную веру, занималась попечительством о бедных и бездомных. Во многих древнерусских летописях она упоминается как добрая христианка, которая окружила своей заботой немощных и больных.

Её внук, Великий князь Владимир, принявший православие и крестивший Древнюю Русь, определил общественное призрение (заботу о сиротах, обездоленных) как одну из главных функций государства. Его Устав, принятый в 996 г., став основой для деятельности благотворительных учреждений, действовал до XVIII в. В основе Устава лежали правила и законы православной греческой церкви^[6].

В соответствии с Уставом на содержание монастырей, церквей, богаделен, больниц, странноприимных домов выделялась церковная десятина. Великого князя Владимира Красное Солнышко люди прозвали так за его доброту и милосердие. Он построил церковь в Киеве во имя Пресвятой Богородицы, участвовал в строительстве других церквей. Они стали фундаментом православной веры, укрепляя добрые начала в русском народе. Князь Владимир устраивал пиршества на своём княжеском дворе, в котором, с его изволения, принимали участие и бедные слои населения. Он раздавал неимущим всё необходимое для них. По его приказу для людей, которые не могли сами прийти на княжеский двор – «немощным и больным, развозились припасы по их дворам»^[7]. Летописец Нестор объяснял милосердие князя Владимира воздействием на него христианства. При церквах, построенных благодаря покровительству князя Владимира, за счёт его казны, кормились убогие, сироты и вдовы.

Один из самых почитаемых князей Древней Руси – князь Ярослав Мудрый (978—1054). Он был сыном Великого князя Владимира Крестителя. Великий князь Ярослав Мудрый продолжил традиции благотворения. Он учредил сиротское училище на 300 воспитанников. В народе его прозвали Мудрым за любовь к просвещению, заботу о русском народе, мудрость в решении государственных вопросов.

Он не любил воевать, как его предшественники. При нём получили своё развитие первые в Древней Руси библиотеки, монастырская медицина и просвещение. Благодаря его поддержке преподобные Антоний, Домиан, Феодосий Печерский помогали больным, нищим и бездомным. Около Киево-Печерской Лавры был построен приют для нищих, слепых, хромых и прокажённых.

Великий князь Владимир Мономах (1053–1125) считал своей обязанностью заботу о страждущих и больных. Своим детям и внукам он завещал исполнять свой наказ о защите и помощи нуждающимся. Его сын, Великий князь Ростислав, все имущество, оставленное в наследство, раздал церкви, монастырям и нуждающимся. Великий князь Роман Мстиславович также посвятил свою жизнь делам милосердия, не оставив ничего себе из имущества. Даже хоронили его на народные пожертвования. Необходимо отметить и благотворительную деятельность Великого князя Черниговского Николая Давидовича, жившего в XII в. Он построил на свои средства монастырь, целиком предназначавшийся для больных. Врач Пётр Сирянин обслуживал эту обитель и заботился о находящихся там больных.

Малоизвестным фактом является благотворительная деятельность князя Александра Невского, прославившего себя победой над шведами в Невской битве 1240 г. и немецкими рыцарями (Ледовое побоище 1242 г.). Он был мужественным и храбрым воином, дальновидным политиком. За счёт своей казны князь Александр Ярославович выкупал из плена русских воинов, раздавал милостыню. В 1247 г. он издал Указ об обязанностях бояр брать под свою защиту всех обездоленных – вдов, сирот, больных.

Начиная с XIII в., при содействии монастырей для больных и престарелых, не способных себя содержать, устраивались «скудельницы» (вероятно от слова «скудость»). О скудельнях или «убогих домах» упоминается в Новгородской летописи (1230 г.), в Софийском временнике (1474 г.). Такие «убогие дома» появились в Новгороде, Киеве, Владимире, Москве. До XV в. благотворительность, в большей мере, осуществлялась отдельными людьми, от имени князей или бояр, но не была государственной политикой.

Русское государство сложилось на Руси в XV веке в эпоху правления Великого князя Ивана III Великого (1440–1505). Он проводил успешную внутреннюю и внешнюю политику по собиранию русских земель, свержению монголо-татарского ига. В результате его 43-летнего правления в Восточной Европе на месте разрозненных феодальных княжеств была создана новая крупная держава, воспринимавшая себя, как возрождённая Древняя Русь.

В ходе правления Ивана III произошло объединение значительной части русских земель вокруг Москвы, а также превращение этого города в центр единого Русского государства. Было достигнуто окончательное освобождение страны от зависимости Золотой Орды, принят свод законов Русского государства.

В конце XV в. Великий князь Иван III издал законы о выделении средств монастырям и церквям на нужды благотворения. В исторических документах встречаются также описания организации общественного призрения (приютов для сирот, вдов и т. п.)^[8]. В Москве был воздвигнут нынешний кирпичный Кремль.

В эпоху Ивана III впервые в государственных документах появляется термин «Россия» и герб – двуглавый орёл. Заветной целью его деятельности было собирание земель вокруг Москвы, ликвидация удельной разобщённости русских князей ради создания единого Русского государства.

Его жена Софья Палеолог (1455–1503) – Великая княгиня Московская, бабушка Ивана Грозного, происходившая из византийской императорской династии Палеологов, поддерживала желание своего мужа, князя Ивана III, расширить и укрепить Московское государство. Софья Палеолог родила великому князю Ивану III девять детей – пять сыновей и четырёх дочерей.

Легенда гласит, что в состав приданого Софьи Палеолог входили книги, вошедшие позже в основу собрания знаменитой библиотеки Ивана Грозного. По прибытии в Москву в 1472 г. Софья Палеолог увидела последствия пожара Москвы 1470 г. Поняв, что книги могут сгореть, она распорядилась хранить их от пожара в подвале под церковью Рождества Богородицы в Кремле.

Царь Иван IV, вошедший в историю как Иван Грозный, в «Судебнике» 1550 г. повелел заботиться об убогих, нищих, калеках и вдовах. Документ предписывал направлять средства из государственной казны богадельням и на пропитание страждущих. В одном из изданных Указов при его правлении предписывалось организовать в каждом городе богадельни и больницы. Нередко Иван Грозный, посещая эти учреждения и замечая непорядок, жестоко наказывал нерадивых служителей. По его повелению один из приказов занимался управлением и попечительством о страждущих. Дела общественного призрения стали считаться делами государственной важности.

О праведной жизни и любви к ближнему повествует древнерусский памятник XVI в. «Домострой». Он составлен известным государственным деятелем, священником Сильвестром в виде поучений и посвящён его сыну Анфиму. Здесь Сильвестр назидал сына следовать христианским законам: быть щедрым и милостивым, нищелюбивым и странноприимным, защитником обездоленных. «Тем, кто старше тебя, честь воздавай, немощных и скорбных любовью утешь, а младших, как чад, возлюби – ни одному созданию Божью не будь лиходеем»^[9]. Для спасения души и устроения всех домочадцев в душевном и телесном покое хозяину и хозяйке также следует «заботиться о нищих и странниках, убогих, вдовицах и сиротах, подобает их окружать заботами, удовлетворяя их нужды душевные и телесные… и в церкви Божии (и церковникам), и в монастыри, и темницы приноси или посылай милостыню свою по силе своей возможности. Если же нет ничего, так ты хоть слово скажи утешное»^[10]. Придавая большое значение делам милосердия, Сильвестр в одном из поучений писал: «Если муж сам не учит добру, то накажет его Бог, если же и сам творит добро, и жену и домочадцев тому учит – примет от Бога милость»^[11]. Праведной жизнью всякого человека считалось жить благословенным трудом.

Первый царь из династии Романовых Михаил Фёдорович(596—1645) поручил Патриаршему приказу позаботиться об открытии сиротских домов, пожертвовал земли на нужды Покровского монастыря в Москве. Его сын, Алексей Михайлович (1629–1676) содержал в своём дворце богомольцев, болеющих, странников. Принятое при его царствовании Соборное уложение (1649 г.) содержало статьи об общественном призрении, содержании богаделен для больных и престарелых нищих^[12].

Одним из замечательных людей XVII в. был московский благотворитель Фёдор Михайлович Ртищев (1626–1673). Он принадлежал к числу выдающихся государственных деятелей России того времени. Вся его жизнь являлась служением страждущим и нуждающимся в помощи.

По его распоряжению была организована специальная служба, объезжавшая Москву, подбирая упавших и валявшихся на улицах столицы людей. Среди них были пьяные и больные, престарелые и слепые, и другие калеки. Их привозили в особый дом, устроенный за счёт его денежных средств, оказывали помощь в зависимости от причин и обстоятельств, лечили или отпускали.

Ф. М. Ртищев купил дом, предназначавшийся для престарелых, слепых, больных, потратив на его содержание свои последние доходы. После его смерти дом, ставший больницей, носил имя Фёдора Михайловича Ртищева. Приют ещё долго существовал благодаря поддержке анонимных дарителей. Благодаря его благотворительности образовались два типа заведений: 1) амбулаторные приюты (для нуждающихся во временной помощи), 2) постоянные учреждения (богадельни, где больные жили до самой своей кончины). Так добрый почин Ф. М. Ртищева способствовал дальнейшему развитию и устройству благотворительной деятельности в государственных масштабах.

Изображение Фёдора Михайловича Ртищева было включено при создании памятника «Тысячелетие России». В отделе «Просветителей» его фигура помещена на горельефе в углублении, между патриархом Никоном и святителем Димитрием Ростовским.

В XVII в. Указ царя Фёдора Алексеевича, изданный в 1682 г., предписывал нищенство не считать неприкосновенным. Отныне только больные, калеки, неспособные работать могли рассчитывать на государственную помощь. Люди, способные к труду, должны были работать. Для этого создавались специальные дома трудолюбия.