Античность. Первые представления о мозге и мышлении

Древний Египет является показательным примером в определении высокого значения мышления в сознании человека. Исследования показывают, что в процессе мумификации первым удаляли мозг^[48]. Большую часть извлекали через ноздри железным крючком, а остатки растворяли различными растворами, пользуясь финиковым вином, финиковым уксусом или пальмовым вином.

Существует несколько гипотез о причинах удаления мозга из головы, как невостребованного органа для мумификации. Египетские врачи хорошо знали физиологические свойства мозга, который на 80 % состоит воды, что не позволило бы сохранить его в саркофаге. Также в некоторых источниках отмечалось, что мозг не поддаётся мумификации по причине своей биологической структуры. Средневековая гипотеза о «ненужности» мозга заключалась в том, что память и другие когнитивные возможности якобы исходили из сердца, а не из мозга. У четверти найденных мумий сердца не удалены, наличие сердца у мумии воспринималось как признак высокого положения в обществе. Практика замены настоящего сердца покойного на сердце из керамики или амулетом скарабея сохранялась вплоть до позднего египетского царства: «Бог, обитающий в моём сердце, мой Создатель, мой Владыка, охраняющий мой свет во мне»^[49].

Современные исследования египтологов показали, что у одной пятой найденных мумий мозги не удалены^[50], что может указывать на новые представления египтян о мозге, его роли и возможного дальнейшего использования в загробном мире, или это значит, что только высокопоставленные имели честь сохранить свой мыслительный аппарат. Гипотез много, но они до сих пор являются id tacitus taceas^[51]. В римский период практика извлечения мозга и других органов практически прекращает своё существование, хотя и сохраняются единичные случаи.

Геродот описывает процесс мумификации и его социально-экономические характеристики в зависимости от статуса и социального положения умершего. Описано значение Анубиса (Инпу), древнеегипетского бога погребальных ритуалов и бальзамирования, основного проводника умерших в загробном царстве, оберегающего мумии. Для каждой мумии подготавливалось четыре канопы, украшенных головами четырёх богов: Хапи с головой павиана; Дуамутеф с головой шакала; Кебехсенуф с головой сокола и Амсет с человеческой головой. Хапи хранил лёгкие, в канопе с Дуамутефом сохраняли желудок, Кебехсенуф – кишечник, а Амсет хранил печень умершего^[52]. К концу Нового царства крышки и канопы менялись, обретая постепенно антропоморфную форму, схожую с чертами умерших.

Стоит отметить, что при жизни египтяне были осведомлены о важности и деятельности мозга. Подтверждением тому является папирус Эдвина Смита, датированный XVII веком до н. э. Этот папирус – основной древнеегипетский источник, в котором впервые указывается мозг, черепно-мозговые травмы, внутричерепные пульсации, конечно, носящие также и религиозно-мистический характер (к примеру, ряд заклинаний и мозговых установок против чумы, боли в голове и т. д.). Папирус описывает впервые мозг с точки зрения науки, неврологии: наличие черепных швов, мозговых оболочек, спинномозговых жидкостей^[53]. Египтологи считают, что автором данного артефакта является Имхотеп, служивший при фараоне Джосере^[54].

Независимо от качественных и количественных знаний, умений и навыков древних египтян в нейробиологии, исследуя историю, мы можем только вдохновляться исторической «роскошью». Египетское наследие заставляет историков выдвигать новые гипотезы о влиянии мышления на величие истории.

Более чем за сорок веков в религиозных видениях древних египтян насчитывается свыше 1400 богов и богинь. Тайны возведения великих строений не только с исторической, но и с инженерной точки зрения даже в XXI веке продолжают порождать десятки мифов, легенд и гипотез. Современная когнитивная наука описывает уровень развития культуры и искусства Древнего Египта как яркий пример высокого ума и многогранности^[55]. Изящное искусство, изобретение колеса со спицами, ступенчатая пирамида, бетон, расчёски, мыло, зубной порошок, лифт – это лишь часть открытий, унаследованных нами, показывающая высокий уровень мыслительного процесса древних египтян.

Особое место в древнеегипетском обществе имел философский взгляд на жизнь. Особенность древнеегипетской мысли заключается в первую очередь в её практичности, основанной на мудрости старшего поколения, усвоенную сквозь призму справедливости, соотносящейся с богиней Маат. Родители передавали своим детям знания, умения и навыки для решения тех или иных задач, рассказывая им о проблемах, с которыми они столкнутся в жизни, будь они религиозного или аграрного характера. Преклонение богине Маат означало, что посредством истины, гармонии, справедливости, сплочённости, равновесия, правосудия и морали можно познать истину. Поэтому для всех египтян без исключения основной целью в жизни было достижение сущности Маат.

Основную роль в продвижении идей справедливости, истины, морали и этики играл Имхотеп. Благодаря его мышлению и социальному статусу в древнеегипетском обществе появилась интересная система ценностей, основанная на принципе «совершенного человека». Главным считалось умение контролировать свои чувства, эмоции, мысли. Считалось, что сила мыслей сближает с богиней Маат, тем самым обретается «свет в душе», а истина становится путеводной звездой, или, как спустя несколько тысяч лет скажет немецкий мыслитель: «Истина в полноте человеческой жизни» (Фейербах)^[56]. Противоположным был человек, который не мог контролировать свои эмоции, был вспыльчивым и агрессивным. В судный день умерший произносил «исповедь отрицания» (папирус Ани), обращаясь к более 40 божествам (например, «Я не убил, не украл, не клеветал, не покушался на чужую жену, не чревоугодничал» и т. д.). Идеи «правильной жизни» на земле лоббировались известным египетским мыслителем и градоначальником Птаххотепом^[57]. В «Поучениях Птаххотепа» осуждаются скупость и корысть, автор уверяет египтян в том, что в судный день человека будут судить по его жизненным поступкам, а не по накопленным богатствам^[58]. Описанные принципы жизни не устарели даже в XXI веке, как раз их нам так не хватает сейчас^[59].

Особое место в морально-этических нормах и во взаимоотношениях египтян занимало «Поучения Кагемни». Найденный папирус описывает правила хорошего тона и поведение в высшем обществе, основанные на моральных и нравственных рекомендациях^[60].

Современная когнитивная наука размышляет о том, что в древнеегипетском обществе этика демонстрирует высокий уровень морали, принципов жизни, выражавших особую сферу надбиологической регуляции отношений между людьми и религией, имеющих как практический, так и мистический характер.

С точки зрения когнитивной науки письменность сделала мысль человека бессмертной, историческим мостом общения между поколениями. Степень развития письменности указывает на развитие общества и цивилизации в целом. Способ фиксации письменности в Египте свидетельствует о многогранности и сложности мышления древних египтян. Каждое слово, передаваемое красочным рисунком, несло идейно-философское значение, в этом и заключается сложность прочтения идеографических знаков. Принцип соотношения красочного рисунка и слов, идей или скрытого мистического замысла демонстрирует тонкий и в то же время сложный путь развития логического и абстрактного мышления у древних египтян.

Выбранные цвета на папирусах и саркофагах доказывают не только философский подход в изложении исторических событий, но и мыслительно-логическую символистику. К примеру, лицо и руки бога Осириса изображали зелёным цветом. Этим же цветом изображали также возрождение, плодородие и надежду. Бог Осирис отвечал за владычество над загробным миром и судейство в царстве мёртвых. Цветовая «подготовленность» древних египтян демонстрирует в первую очередь взаимосвязь между жизнью на земле и жизнью в дуате – «надежде на загробный мир». Так цвет, в данном случае зелёный, обретал духовно-материальный характер.

Когнитивный подход в изучении египетской философии определяет важность символизма как средства понимания мира и человеческой концепции как на земле, так и в царстве мёртвых. Сложнейшая передача информации посредством системы знаков, символов и формул; насыщенное использование птиц, насекомых и животных, основанное на принципе логически-ассоциативном мышлении, показывает неотделимость человеческого сознания от окружающего мира.

Стоит обозначить формирование я-концепции в древнеегипетском обществе, которая просматривается через практическое воспитание правильной и в тоже время свободной жизни. Принцип гуманизма и эстетический идеал прослеживается и в системе изобразительно-выразительного искусства, где свет и красота (физическая и духовная) отражают высокий уровень интеллекта.

Древний Китай демонстрирует исключительный подход в изучении мышления и я-концепции. Всему заслугой философское видение традиционной медицины. Античное общество, осознавая роль трав в лечении болезней или облегчения боли, стояло у истоков травяной медицины. Методом ошибок и фиксирования данных сложилась целая система, которая актуальна в китайском обществе и сегодня, а именно:

1. Концепция о Инь и Ян.

2. Базовые понятия о металле, дереве, воде, огне и земле.

3. Знания о внутренних органах, функции жизненной энергии и состоянии крови.

4. Эмоциональные факторы, которые провоцируют заболевания. Умение контролировать состояние радости, гнева, печали и страха.

5. Основными методами диагностики являются наблюдение, слушание, обоняние, пальпация.

6. Лечение многих заболеваний основано на глубоком дыхании и «умственной самоизоляции», массаже и иглоукалывании.

В любом из указанных пунктов философия занимает достойное место, поэтапно перейдя от культа природы, конфуцианства и даосизма до философии стихийного материализма. Китайская философия антропоморфна: человек всегда в движении, его мозг постоянно в раздумьях, порождая новые идеи, дающие стимул и духовное возрождение. Идея исходит из повторяющейся логико-философской системы: вода порождает дерево, дерево – огонь, огонь – землю, земля – металл, а металл – воду. Если в одном случае речь идёт о гармонии сосуществования и взаимном порождении, то в другом случае происходит взаимное преодоление: вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево – землю, а земля засыпает воду.

Первоначальный вклад в появлении философии стихийного материализма внёс известный философ и врач – Ван Чун, автор работы «Критические рассуждения», лоббирующий идеи единства, вечности и материальности мира^[61].

Философский подход в исследовании человека позволил установить круговое движение крови. Данное открытие изложено в медицинском трактате «Иэй цзин», из которого следует, что сосуды сообщаются между собой по кругу и в этой системе нет начала и нет конца. Также определена роль пульса как внутренней сущности ста частей тела, являющегося самым утончённым выражением внутреннего духа^[62].

Особенность философской мысли Китая заключается в том, что она была изолирована от другого мира, и это сделало её уникальной, индивидуальной. В китайских хрониках больше говорится о предупредительных мерах и методах защиты от заболеваний того времени. Большая часть поучений относится к умению контролировать свои мысли, правильному дыханию и познанию своего внутреннего мира, с использованием советов старцев, передаваемых по наследству или узкому кругу посвященных.

Независимо от философского течения Китая, учение об энергии человека и о его природе на протяжении тысяч лет было первостепенным. Китайские мудрецы, считают, что «жизненная энергия должна циркулировать по организму человека исключительно беспрепятственно», малейший сбой приведёт к заболеванию. Осознание связи «я и окружающий мир» является качественным показателем развития разума, который сконцентрирован на преодолении социального зла и несчастий в обществе. Так, основатель конфуцианства Кун Цю (учитель Кун) определил, что зло не имеет самостоятельной причины в мироздании и окружающий нас мир априори не может быть злым, так как создан Небом (Тянь), являясь по своей сущности добродетелью. Зло другими словами – это разбалансированность мироздания^[63]. По словам мудреца, мир может существовать в гармонии и согласии, следуя неуклонно порядку: уважать родителей (и всех предков), быть великодушным, уважать старших, почитать своего правителя, так как государство – это одна большая семья. Интересен факт, что весь спектр идей Конфуция строится на уважении, что позволяет беспрепятственно прийти к истинному поведению, истинному знанию, а также истинному состоянию духа и постоянству^[64].

Главным постулатом китайской философской идеи является понимание того, что развитие имеет место только при постоянном и гармоничном взаимодействии противоположных сил. Двойственность всего живого в итоге оказывается единством. Философская мысль доказывает, что гармония и равновесие не является статической величиной. Одна из них может пойти на спад, другая возвыситься, но в конечном результате всё снова уравновесится. Например, днём энергия Ян усиливается, тем самым увеличивается мозговая и физическая активность, а вечером усиливается энергия Инь – мозг перестраивается на другой тип деятельности. Сложно сравнить нагрузку мозга в течение дня и ночи, ведь во сне за одну минуту мы можем увидеть весь прошедший день, а иногда и всю жизнь. В итоге к утру обе энергии уравниваются, а день начинается с новой «борьбы» энергий. Другими словами, новый день – новая энергетическая tabula rasa^[65]. Время действия обеих энергий различно, у каждого человека всё индивидуально. В этом и есть дифференцированный подход в исследовании себя и познании этих энергий в границах своего разума, если есть таковые границы вообще^[66].

Несмотря на самостоятельное развитие философской мысли Китая и Египта, сходство их состоит в когнитивном познании себя. К примеру, гуманность, справедливость, человеколюбие, этикет являлись в обоих государствах определениями образа идеального человека, познавшего себя в системе окружающего мира или quidquid in orbe terrarum est^[67]. Можно упрекнуть в том, что с точки зрения науки не стоит сравнивать несравнимое, но не стоит игнорировать желание привить морально-этические нормы обществу, которое априори должно найти золотую середину в отношениях между собой и Богом. История позволяет себе принцип omnis comparatio claudicat^[68].

Древняя Греция является эталоном и в философском изучении мышления, и в концептуальном видении картины мира и самого себя. Не секрет, что в архаичном периоде древние греки считали, что мозг человека служит для охлаждения крови и играет особую роль в выделении муконазальной секреции (носовая слизь), но философия смогла внести свои весомые коррективы в исследовании разума человека.

Рационализация религиозно-мифологической жизни привела к существенным изменениям в мышлении человека. Появлялось всё больше вопросов, на которые люди пытались ответить не с точки зрения мифологии или религиозных псевдоаргументов, а на основе теоретико-практических знаний. Церковь твёрдо держала свои позиции и всегда критиковала новые гипотезы мыслителей о сотворении мира, истинном предназначении человека, о Боге, о свободе действий и мыслей, в рамках морально-этических норм. Non credo^[69] всему, кто пытается усомниться в истинности религии.

Древнегреческие мыслители поставили ряд вопросов, которые легли в основу философии. В процессе объяснения картины мира мыслители стали уделять внимание природным явлениям и свойствам, создав тем самым натурфилософию. Так, представитель семи великих мудрецов Фалес из Милета в своих сочинениях «О солнцеворотах» и «О равноденствиях» считал, что природа по своей сущности обладает движущим началом. Вода («бесформенная» материя), в его понимании, является первоначалом всего существующего на земле^[70].

Гераклит Эфесский, основатель первоначальной формы диалектики как способа мышления об обществе, предполагал, что огонь («тонкая» и «живая» стихия) является первоначальной материальной причиной мира. Ему принадлежит учение о вечном становлении и изменчивости бытия, а также ему приписывается авторство фразы «Всё течёт, всё меняется», имеющей свой смысл в доктрине потока свободной информации^[71].

Анаксимен из Милета считал, что первоосновой мира явился воздух, как самый непредсказуемый (прозрачная и невидимая субстанция, «пустота») из всех материальных стихий в виде абстрактно-универсального содержания^[72]. Объясняя свойства окружающего мира, Анаксимен утверждал, что всё многообразие вещей есть воздух («неопределённый» воздух) в различных своих химических состояниях^[73].

Эмпедокл объединил все стихии и пришёл к выводу, что известные четыре стихии в совокупности с любовью и враждой являются единым образующим первоначалом. Все они находятся в постоянном движении, смешивании и разъединении. Уверенно отвергая идею о рождении и смерти вещей, Эмпедокл поддерживал мысль, что в природе происходит циклический процесс.

Пламенные дискуссии мыслителей о соотношении материи и духа, бытия и мышления породили идею атомизма, натурфилософской теории, согласно которой материальные вещи состоят из химически неделимых частиц, т. е. атомов. Так, Демокрит, объясняя происхождение мира, считал, что целое предполагает сумму частей, а беспорядочное движение атомов при случайном столкновении явилось первопричиной всего сущего^[74]. В его учениях душа человека является частью материального мира, высшей материей, которой он приписывал вечное существование, состоящее из множества движущихся в пустоте атомов. Душа впитывает информацию из окружающего мира, проникая в глубину принятого, для чего ей нужно «особое» мышление^[75].