28 ноября 1979 г.
Махарадж: Я не тело, представляющее собой просто эссенцию пищи. Я не сознание, представляющее собой качество эссенции пищи. Можно продолжать в том же духе.
П: Тогда что я?
М: Вы не являетесь тем, что сознается, но вы есть сознающий.
П: В чем причина неведения?
М: Причина – в майе, иллюзии. Из-за нее помрачается ум. Слова используются для лучшего понимания. В медитации слов нет, есть только понимание.
П: Что обнаруживает продвинутый ищущий?
М: Он знает, что он не майя и не Брахман.
П: Страдает ли джняни, видя гибель дерева или какого-нибудь живого существа?
М: Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.
П: Я страдаю, потому что чувствую единение с живым существом в момент его смерти.
М: Чтобы преодолеть это, вы должны знать, что Истинное Я беспредельно.
П: Можно ли сказать, что живые существа не существуют?
М: Ничто не существует, все лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни.
П: Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.
М: Возьмем, к примеру, две соседние деревни. Люди в каждой деревне работают и занимаются другими делами, но знает ли одна деревня другую? Знает ли Пуна Мумбай? Знает ли Пуна город Ахмеднагар, который находится рядом с ней? Имена майя, Брахман, Парабрахман подобны городам Пуна, Мумбай и так далее. Что справедливо для Мумбая и Пуны, справедливо также для Брахмана и майи. Люди из Мумбая могут подраться с людьми из Пуны, но сделал ли при этом Мумбай что-то плохое или хорошее Пуне? Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но все происходит в Его присутствии.
В Мумбае есть храм под названием Мумбадеви. Люди сделали идола. Когда люди поклоняются богине, она дает то, что просят.
Также в каждой деревне есть храм, созданный людьми, а боги получают имена деревень. Мумбадеви означает «богиня (деви) Мумбая». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждет, Ему нет нужды вам угождать.
П: Как мне реализовать Парабрахман в себе?
М: Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Все зависит от вашей веры.
П: Я полностью доверяю вам.
М: Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать ее выносимой. Мое Истинное Я свободно от этой болезни.
П: Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.
М: Я потратил много усилий и энергии, чтобы передать это знание людям. Но не спрашивайте меня, что они с ним делают.
П: Объясните, пожалуйста.
М: Они заняты своими бытовыми делами. Что еще они могут делать? Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.
Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадет. Зачем беспокоиться о чем-то, что все время меняется? Если вы сами все время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?
29 ноября 1979 г.
Посетитель: Должен ли я отказаться от своей обычной жизни ради духовного совершенствования?
Махарадж: Лучше откажитесь от отождествления со своим телом. Всегда помните, что вы – не тело. И затем делайте что хотите.
П: Должен ли я медитировать?
М: Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.
П: Мне трудно забыть, что я тело.
М: Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.
П: В чем разница между мумукшу, тем, кто желает быть реализованным, и садхакой, духовным ищущим?
М: У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.
П: В чем разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой?
М: Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.
П: Разве сиддха – не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?
М: Нет. Сиддха – тот, кто упрочился в своем Истинном Я.
П: Помнит ли мудрец свое неведение до того, как он стал мудрецом?
М: Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.
П: Я больше хочу избавиться от боли, чем познать свое Истинное Я.
М: Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца – вы видите вещи ясно, такими, как есть.
П: Мое тело было рождено, не я.
М: Ваша форма – сознание, или знание, и неведение рождения не может ее затронуть. Поэтому вы не испытываете переживание рождения.
Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить все неведение. Я должно познать Себя.
П: Что происходит в момент так называемой смерти?
М: Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает все, ему некуда уходить. Еще не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда выключают огонь.
П: Что такое видехи, или бестелесное существование?
М: Из-за саттвы, тела пищи, я узнаю, что я есть. Это не значит, что я есть тело. Я независим от тела и всеобъемлющ. Тело имеет форму и получает имя. Но эти имя и форма не относятся ко мне.
П: Есть ли у Атмы, или Истинного Я, какое-то «я есть», или вкус «я»?
М: Нет. Это чистое Бытие. Это недвойственное состояние. Вместе с отождествлением с телом приходит «я» и отдельная форма. За этим следует «мое» и «меня». Все свои переживания оно принимает за знание. Все это ведет к несвободе.
П: Бывают случаи, когда те, кого считают умершими, «оживают» по дороге к месту кремации. Каков точный признак того, что человек мертв?
М: Нужно подождать и понаблюдать за кожей человека. Если вы заметите, что на ней появились припухлости, то это точный признак того, что дыхание жизни покинуло тело. Отсутствие припухлостей указывает на присутствие жизненного дыхания в теле, что может привести к «оживлению».
П: Я вижу вас перед собой, почему вы говорите, что не рождались?
М: Если мы рождались, мы должны знать о своем рождении. У вас есть знание о своем рождении?
П: Нет.
М: Вы сформировали привычку верить во все, что вам говорят. Я этого не делаю. Я не стану подписывать бумаги в поисках подтверждения того, что был рожден.
Может ли пробуждение возникнуть без предваряющего его состояния сна?
П: Нет.
М: Пробуждение – это знание, а сон – неведение. Сон дает состоянию пробуждения силу существовать и продолжаться какое-то время. Одно состояние всегда следует за другим.
П: Означает ли это, что пока мы в теле, мы всегда спим?
М: Вы не прикованы к своему телу, вы – везде. Ограничения существуют только в вашем воображении. Сон необходим, чтобы затем пришло состояние пробуждения, или знание. Каждая человеческая форма – дитя неведения. Давайте на этом прервемся, потому что пришло время вечерних бхаджанов.
30 ноября 1979 г.
Махарадж: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Эта память – качество эссенции пищи вашего тела. Если эти пищевые соки высохнут, ваше бытие исчезнет. Эти пищевые соки называются саттвой, ее качеством является сознание, или бытие. Слово саттва происходит от сат (существование) и тва (ты). Это означает, что вы в действительности являетесь существованием. В каждой живой форме сознание всегда сопровождается дыханием жизни. Все действия происходят благодаря этому дыханию жизни.
Человек знает, что он есть, благодаря телу пищи. Но кто именно это знает, невозможно выразить словами. Все наши мысли в этом отношении будут лишь представлениями или концепциями. Мистер или миссис Некто – это концепция.
Это относится ко всем вам. У вас нет ни имени, ни формы. Вы воображаете, что являетесь своим телом и что данное ему имя – это ваше имя. Если бы вам не дали имя, как бы вы себя называли?
П: Никак.
М: Вы приняли свое имя, потому что вам столько раз его повторяли. Имя может понадобиться для практических целей, например, чтобы обращаться к вам, в школе, в институте или для счета в банке.
П: Я чувствую, что мой гнев и ненависть усиливаются, и моя способность не привязываться к телу становится слабее.
М: Гнев и ненависть теряют значение, если у вас нет тела. Ваше чувство бытия – это не вы, это качество тела пищи. Поймите это.
П: Но я беспокоюсь, потому что мой ментальный контроль ослабевает.
М: Истинное знание себя – это единственное решение вашей проблемы. Благодаря этому знанию исчезнут все ваши надежды, желания и стремления, а с ними уйдут гнев и ненависть. Когда вы увидите себя как бесформенное, все ваши проблемы улетучатся.
П: В чем разница между отождествлением с телом-умом и неотождествлением с сознанием?
М: Нет никакой разницы.
П: Я могу прийти к своему изначальному вопросу?
М: Может ли какой-то вопрос предшествовать вашему так называемому рождению? Когда ребенок рождается, каков его изначальный вопрос? Наше знание того, что «мы есть» (наше сознание), – это материальное знание, верно? Разве не так?
У новорожденного ощущение бытия еще спит, оно постепенно пробуждается в течение трех-четырех лет. Все вопросы, которые не смотрят в корень сознания ребенка, в источник сознания, несущественны.
Вы думали об источнике сознания?
П: (Нет ответа.)
М: В течение нескольких месяцев тело младенца – это кусок мяса. Что в нем есть, кроме материи пищи? С каких пор вы есть и благодаря чему? Благодаря чему возник этот источник, или ребенок? Какова причина сознания?
Жизнь длится, пока есть влага в тканях тела. Если влага уйдет, жизнь закончится. Возможно, вы не сможете уловить то, о чем мы здесь говорим.
1 декабря 1979 г.
Махарадж: Ваше существование подобно появлению света, когда зажигается спичка. Нет ничего ни до этого, ни после.
С каким снаряжением вы собираетесь начать ваш поиск? Когда свет (сознание) гаснет, все заканчивается – ни до, ни после ничего нет.
В настоящий момент то, что я переживаю, – это материальное знание. Бытие – это качество тела пищи. Я говорю это исходя из своего опыта. Я переживаю свое бытие. Каким контролем я обладаю, чтобы продлить его? У меня нет нужды продлить его даже на еще одно мгновение. С этим чувством бытия я воспринимаю мир. Мне уже достаточно. Когда я начал свой поиск Бога, мне было достаточно посмотреть на источник меня самого, моего сознания. Было время, когда меня не существовало. Теперь я существую. Что все это значит? Что означает мое небытие – мое небытие, которое предшествовало моему так называемому рождению? Это все, что мне потребовалось исследовать. Мне показали моих родителей и так далее как сериал по телевидению. Я понял смысл этого. Говоря кратко, я исследовал переход от моего небытия к бытию. Для меня было важно узнать, как бытие возникает из моего состояния небытия. Если меня спросят, каким я был сто лет назад, что я смогу ответить? Мое бытие тогда отсутствовало.
Бог, возможно, велик, но для меня он был не столь важен, как мое появление из небытия к бытию.
Вчера я сказал посетителям, что наше восприятие мира полно борьбы, чрезмерной борьбы. Что вы можете сказать об этом? В прошлом прошли сотни войн, включая две мировые. Вы когда-нибудь видели мир на этой земле? Борьба идет не только между странами, она идет внутри каждой страны, внутри каждого человека. Разве нет? Я не боролся за свое благополучие и процветание, я боролся, только чтобы найти источник своего бытия. Мое бытие сковано временем – в любой момент оно может прерваться. В этих обстоятельствах чего мне ожидать от Бога, каким бы великим он ни был?
Если бы я мог хоть как-то контролировать свое бытие, я бы отдал ему должное. Бог может подарить мне процветание, но какая от него польза, если я могу потерять свое бытие в любой момент? Когда меня не было, не было и никаких проблем. Чувство бытия не нужно, ограничено временем и зависит от эссенции пищи.
Наше осознание сезонно, как сезон дождей. Сезон длится шестьдесят – сто лет. Это мои наблюдения. Вы вольны исследовать все это сами.
Сколько времени мое существование будет мне полезно? Эти наблюдения не предназначены для обычного человека. Он может потерять свои надежды, желания и стремления. Жизнь – это борьба, требующая амбиций, смелости и энергии. Такое знание сделает человека неспособным к борьбе. У человека должна быть способность превращать пыль в золото. Эти мирские качества необходимы для жизни в мире. В противном случае вы будете жить так, будто мира не существует. С ослаблением надежд и желаний ваш мир также растворится в небытии.
Чтобы поддерживать жизнь, человек должен быть готов сделать все, что требует время. Для этого кому-то нужно управлять своей страной, кому-то – чистить туалеты, а кому-то – просить подаяние. Человек должен делать все это, чтобы продлить сознание.
Сознание также дает надежды на лучшее будущее, это мотивирующая сила всех действий. В конце концов, человек хочет продолжаться, быть, существовать. Это любовь к себе, любовь к бытию, она не может исчезнуть.
Бхагаван Шри Кришна объяснял суть Упанишад Арджуне в Бхагавадгите. Она была переведена на маратхи мудрецом Джнянешваром. Эта книга называется «Джнянешвари». Но его старший брат гуру Нивритти Натх заметил, что это всего лишь перевод, не оригинальный текст. «А теперь напиши что-нибудь от себя». Тогда Джнянешвар написал книгу под названием «Амританубхава». Реализовав Бессмертное, Джнянешвар выразил Его в словах. Нет никакой смерти. Осознав это, он совершил маха самадхи (отбросил тело), когда ему был всего 21 год. Что все это значит? Кто-нибудь думал об этом? Что такое бессмертие? Означает ли это стать свидетелем так называемой смерти? Джнянешвар не испытывал смерть. То же самое здесь (в моем случае). Если я вообще не рождался, как я могу умереть? Если не было никакого рождения, как возникла эта форма? Это все просто было показано по телевизору. Я называю это химией. Вон там фотография гуру нашего гуру, Шри Бхаусахеба Махараджа. Что поймало и что удерживает там эту картинку? На нем надето одно только дхоти, но картинка такая живая. Что сохраняет эту картинку уже в течение ста лет? Я называю это «химия».
В этом мире все видимое возникает благодаря «химии», а все действия – благодаря «механике». Нет ни Бога, ни преданного, ни майи, ни Брахмана.
Что вы можете сказать обо всем этом? Как живая форма может порождать такую же живую форму? Как человек рождается от человека, лев – ото льва, а осел – от осла? Химическая энергия, обладающая умом, запечатлевает эти фотографии, и сама энергия принимает такую же форму. Все умения и рост формы происходят благодаря «механике».
Мы думаем, что всякое развитие требует тренировки. Возьмем, к примеру, историю очень злого бедного мальчика. Он поднялся до звания мудреца, и люди стали поклоняться ему. Древних королей быстро забыли, но люди помнят и почитают этого мудреца. Как такое случилось? Кто-нибудь сделал это, кто-нибудь помог этому случиться? В его честь построили храм, на вершине которого золотой купол весом в тонну. В Пуне жил мудрец по имени Джангли Махарадж, то есть мудрец из джунглей.
Так называемое рождение – это появление состояния бодрствования, состояния сна и сознания. Пока есть эти три состояния, жажда, голод и действия для их удовлетворения будут продолжаться.
Много перерождений случилось в прошлом, но кто может остановить созидание, поддержание и разрушение? Я вовсе не горжусь своим знанием. Могу ли я чем-то управлять? Даже Брахма, Вишну и Махеш (Шива) не могут сделать ничего, что продлилось бы достаточно долго. То, что я называю «химической силой», есть Высшее Сознание, или первичная иллюзия (мула майя). Все действия и поведение определяются саттвой, раджасом и тамасом, приводящим к изменениям сознания. Свидетельствование деятельности происходит благодаря саттве – качеству «я есть». Все происходящее вызвано тремя качествами, и в этом нет ни «тебя», ни «меня». Отпущенное время определяется маха таттвой,
О проекте
О подписке