Гегель первый дал многосторонний анализ обществу как взаимосвязанной системе, характеризуя его как «зависимость всех от всех», как сферу реализации частных интересов и целей. Однако их достижение есть осуществление исторической необходимости, хотя люди этого и не осознают. Решающая роль в истории принадлежит великим личностям, которые являются воплощением духа своего времени.

Принципиально новую социально-историческую концепцию предложили К. Маркс и Ф. Энгельс. Согласно им общество есть совокупность связей и отношений между людьми, в которые они вступают с целью удовлетворения своих потребностей и интересов. Все общественные связи они подразделили на материальные и духовные. Материальные отношения, прежде всего экономические, определяют все другие, в том числе и духовные, т. е. общество в целом.

Важное место в марксистском учении об обществе занимает проблема взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания. Общественное бытие – своеобразная «социальная материя», реальный процесс жизни людей. Определяющими в общественном бытии выступают материальные условия жизни общества и материальные отношения людей друг к другу и к природе. Материальные отношения возникают в процессе становления и развития общества объективно, т. е. независимо от воли и желания людей. Общественное сознание – это отражение общественного бытия, осознание обществом своей собственной жизни. Оно – целостное духовное явление, сложная система чувств, взглядов, оценок, идей, теорий, которые характерны для данного общества в целом, или для определенного класса, социального слоя, группы. Положение об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию – основной принцип материалистического понимания истории. Однако Маркс и Энгельс подчеркивали, что общественное сознание не только обусловлено общественным бытием, но и обладает относительной самостоятельностью по отношению к нему и активно на него воздействует. Наука, искусство, мораль, религия, философия обладают своей логикой развития и могут серьезно влиять на различные стороны жизни общества.

Основу общественного бытия марксизм видит в материальном производстве. Оно выступает в качестве системообразующего начала, определяющего и связывающего воедино все сферы общественной жизни. Способ материального производства выступает критерием периодизации истории. История общества – это закономерный «естественно-исторический процесс» смены общественно-экономических формаций, в основе которых – соответствующий способ производства материальных благ. Законы общественного развития можно познать. Знание о них люди могут использовать в своей деятельности. Тем самым история общества приобретает все более осознанный характер.

Параллельно с марксистским учением об обществе в XIX в. возникает и развивается и позитивистская социальная философия. Ее основоположник – О. Конт (1798–1857). Именно он ввел в научный обиход термин «социология», который применялся им наряду с термином «социальная философия». Согласно его взглядам, общество есть целостная система, определяющая существование и развитие всех составляющих ее субъектов – от отдельных личностей до социальных сословий и классов. Для объяснения функционирования и развития общества Конт предложил понятия «социальная статика», выражающее структуру общества, взаимосвязь его различных сфер и «социальная динамика» характеризующее механизм его функционирования и развития. Он утверждал, что его взгляды имеют под собой научную основу, поэтому назвал свою философию и социологию позитивными. Тем самым, он оказался у истоков позитивизма, одного из наиболее влиятельных философских направлений ХХ в.

Утверждая, что развитие общества имеет закономерный характер, Конт сформулировал «закон интеллектуальной эволюции», согласно которому человеческая история представляет собой смену трех стадий развития: теологической, метафизической и позитивной. Высшая стадия – позитивная, когда люди в своих рассуждениях и выводах опираются на научные наблюдения, на знание законов существования вещей и явлений. Это знание позволяет им «видеть и предвидеть» то, «что должно произойти согласно общему положению о неизбежности естественных законов»^[2].

Таким образом, согласно позитивной философии Конта, в основе прогрессивного развития общества лежит сознание людей. При этом решающее значение имеет наука как высшее проявление интеллектуальной эволюции человечества.

Актуальными являются взгляды Конта на проблему гармонизации жизни общества, достижения стабильности его развития. Основа общественной стабильности, с его точки зрения, есть гармония между духовной, политической, экономической и биологической сторонами жизни людей, которая достигается путем наилучшего сочетания интересов различных социальных субъектов. К этому должны стремиться политики и политическая власть, опираясь на возможности науки.

Последователь О. Конта Г. Спенсер (1820–1903), родоначальник органической школы в социологии, проводил аналогию между биологическим организмом и обществом. Общество выступает как единая система взаимосвязанных элементов – природных, прежде всего биологических, и социальных. Социальную эволюцию он понимал как закономерный процесс, как прогрессивное движение общества по пути усложнения и совершенствования, обусловленного потребностями людей. Как и Конт, Спенсер большое внимание уделял проблеме равновесия, стабильности и гармонии в обществе. Равновесие – это сбалансированность во взаимоотношениях людей и социальных институтов. Она – основа общественной стабильности. Деятельность государства и Церкви имеет исключительное значение для достижения этой цели. Спенсер отрицательно относился к социалистическим идеям и революциям, рассматривая их как болезненные состояния общества. Их предотвращение, как впрочем, и других социальных болезней возможно путем морального и политического оздоровления общества, внедрения во все его сферы здоровых и эффективных стимулов человеческой деятельности. Большое значение для этого имеет, также, развитие коллективности и упрочение социальной интеграции на основе высоких идеалов и верований.

Основными итогами развития представлений об обществе в XIX в. являются исследование общества как единого целого, как сложной взаимосвязанной системы разнообразных элементов, развивающейся закономерно и прогрессивно, а также формирование социальной философии и социологии как самостоятельных областей научного знания.

Представления об обществе в XX в. развиваются как в рамках различных философских, так и непосредственно социологических школ и направлений.

В рамках неокантианства исследуется сущность и специфика наук об обществе и разрабатывается «исторический метод» исследования социальных явлений. Его представители В. Виндельбанд (1848–1915) и Г. Риккерт (1863–1936) отрицают наличие законов в общественном развитии. С их точки зрения социальные явления всегда уникальны и изменчивы. Поэтому для их изучения необходимо «идеографическое мышление», фиксирующее их особенности, индивидуальные черты. В этом – основное отличие индивидуализирующего метода общественных наук от генерализирующего, т. е. обобщающего метода естествознания. Не законы, а ценности служат критерием объяснения социальных явлений.

Ценности имеют надысторический характер, они – своего рода идеалы, на основе которых люди вырабатывают установки и ориентиры своего поведения и деятельности. Это могут быть нравственные, политические, религиозные, эстетические идеалы, которые приобретают все большее значение для человека в ходе культурного прогресса.

Таким образом, социальная философия выступает в неокантианстве в качестве учения о ценностях. Основой и решающим фактором человеческой истории провозглашается ее духовная сторона – духовные ценности, по которым люди ориентируются словно «по звездам на небе».

Многие идеи неокантианства воспринял немецкий мыслитель Макс Вебер (1864–1920). Его оригинальным вкладом в развитие идей об обществе является «теория социального действия», согласно которой социальные действия – это система сознательного, осмысленного взаимодействия людей. А действуют они исходя из определенных духовных ценностей, поэтому задача социолога – понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Тем самым социология выступает как понимающая.

С точки зрения «понимающей социологии» ценности – это установки исторической эпохи, «свойственное эпохе направление интереса». Таким образом, Вебер подходит к решению проблемы ценностей с реалистических позиций, подчеркивая их социально-историческую природу.

Несомненным интересом обладает и концепция идеальных типов Вебера. Идеальные типы – это логические конструкции, вспомогательное средства социально-исторического анализа. Это некие идеальные модели наиболее полезного человеку, отвечающего его интересам на данном этапе истории. В качестве идеальных типов выступают политические, религиозные, моральные и другие ценности и вытекающие из них ориентиры деятельности и поведения людей – правила поведения, нормы, традиции и т. п. Идеальные типы выражают оптимальные состояния власти, индивидуального и общественного сознания, общения между людьми. Материальные, политические, духовные и пр. отношения людей должны строиться исходя из идеальных типов. Несмотря на то, что несут в себе черты утопии, все же они имеют социальное значение, ибо вносят целесообразность и организованность в мышление и поведение людей, а значит, и в жизнь общества как целого. Таким образом, Вебер отстаивает приоритет духовного начала в развитии общественной жизни и стоит на идеалистических позициях.

Выдающийся русский мыслитель П. А. Сорокин (1889–1968) создал теоретическую социологию, в рамках которой решал важнейшие методологические и теоретические проблемы. Опора на реальный опыт и научные факты, отрицание монизма и утверждение социологического плюрализма – исходные позиции его теории.

Теоретическая социология Сорокина подразделяется на социальную аналитику (изучает строение социальных явлений – от самых простых до сложнейших), социальную механику (изучает процессы взаимодействия людей и тех сил, которые эти взаимодействия вызывают и определяют) и социальную генетику (изучает основные исторические тенденции в развитии общества, его отдельных сфер и институтов).

Общество как неоднородное единство социальных групп различной степени сложности является предметом теории социальной мобильности и социальной стратификации. Она изучает общество как взаимосвязь социальных слоев – стратов, отличающихся по уровню доходов, видам деятельности, политическим и культурным ориентациям. Основными формами социальной стратификации являются экономическая, профессиональная и политическая.

Однако социальные слои не являются чем-то застывшим, люди переходят из одного социального слоя в другой, меняя свою профессию, экономическое положение, политические взгляды и т. п. Этот процесс Сорокин назвал социальной мобильностью, которая может быть как вертикальной, так и горизонтальной. Горизонтальная мобильность осуществляется тогда, когда человек переходит из одной социальной группы в другую, но в пределах одного и того же уровня социальной стратификации. Вертикальная мобильность – это движение вверх или вниз по лестнице социальной иерархии^[3]. Важное место в социологии Сорокина занимают проблемы равенства, социальной справедливости, разумного решения социальных противоречий. Он выступал против социальных революций и считал эволюционный путь оптимальным для общественного развития.

Свои философско-исторические взгляды Сорокин изложил в работах «Социология революции», «Человек. Цивилизация. Общество», «Социальная и культурная динамика» и др. В них он рассматривает исторический процесс как циклическое колебание и смену культурных суперсистем. Интегрирующим фактором взаимодействия людей и социальных систем, с его точки зрения, являются духовные ценности, нормы, идеалы. Эмпирико-статистическое изучение религии, искусства, науки, права и др. привело его к выводу о существовании трех фундаментальных форм культуры – идеациональной, основанной на ценностях религии и вере в Бога, чувственной, основанной на приоритете материальных ценностей и идеалистической, синтезирующей ценности двух других форм.

Для периодов упадка характерно сосуществование ценностей всех форм культуры при отсутствии их органического единства. Каждая культурная система имеет свой закон развития и свои пределы роста. Современная чувственная культура (европейская и американская) находится в глубоком кризисе, затрагивающем искусство и науку, философию и религию, право и мораль, брак и семью, образ жизни, социальную, политическую и экономическую сферы жизни. Преодоление данного кризиса приведет к возникновению «новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего».^[4]

Таким образом, Сорокин развивал теорию исторического круговорота, сторонниками которой в XIX веке был русский мыслитель Н. Данилевский (1822–1885), а в ХХ – О. Шпенглер (1880–1936) и А. Тойнби (1889–1975). Стоит подчеркнуть, что в ХХ веке происходит постепенный отказ от идеи единства всемирной истории и ее линейно-стадиального прогрессивного характера с ее установкой на превосходство ценностей западноевропейской культуры. Распространение получает теория исторического круговорота локальных цивилизаций. С ее точки зрения история человечества представляет собой совокупность различных культур, отличающихся от западных, но по-своему значительных и неповторимых. У ее истоков лежит рассмотренная ранее теория Дж. Вико.

О. Шпенглер представил историю как последовательность абсолютно независимых друг от друга культур. Каждая из них отличается своим специфическим типом человека и какими-либо причинами их характер объяснить невозможно. Подобно живым организмам, культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация следует за культурой как смерть за жизнью. Единой культуры человечества нет и быть не может, ибо между различными культурами нет никаких связей. Исходя из этого, мыслитель отрицает и идеи преемственности и прогресса в общественном развитии.

Шпенглер развивает идеи Н. Данилевского, но в отличие от него, считавшего, что западная культура еще не исчерпала свои творческие силы, он кладет в основу своей работы «Закат Европы» (1918) идею ее угасания и смерти. Под влиянием Шпенглера английский историк и социолог А. Тойнби создает свой 12-томный труд «Исследования истории» (1934–1961). Здесь он показывает, что история человечества – это совокупность историй отдельных уникальных и относительно замкнутых цивилизаций. Каждая из них проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Движущей силой развития цивилизаций Тойнби считал «творческое меньшинство», которое увлекает за собой «инертное большинство». Но приходит время, и меньшинство утрачивает свои творческие силы. Тогда оно навязывает свою власть силой, превращаясь в господствующее меньшинство. Так происходит надлом, начинается классовая борьба, и цивилизация постепенно угасает. По мнению мыслителя, основную роль в жизни людей играет религия. Творческие личности являются ведущей силой цивилизации до тех пор, пока они выступают проводниками высших религиозных ценностей, «Божьего Закона». Тойнби считал, что «жизнетворным центром», основой сохранения и развития современной цивилизации должна стать Вселенская Церковь.

Большое влияние на умы людей получили в ХХ веке те теории, которые рассматривали в качестве определяющих факторов общественной жизни науку и технику. Они появились как отражение сложившихся жизненных реалий, когда наука и техника действительно играют исключительно важную роль в развитии материально-производственной сферы, сельского и городского быта, а также материальной базы духовной, политической, правовой и др. сторон общественной жизни. К ним относятся теория единого индустриального общества Р. Арона (1905–1983), стадий экономического роста У. Ростоу (р. 1916 г.), нового индустриального общества Дж. Гэлбрейта, постиндустриального общества Д. Белла, сверхиндустриального общества О. Тоффлера, технотронного общества З. Бжезинского и др. В целом они абсолютизируют роль науки и техники, объявляя их определяющей основой развития общества в целом, превращая в едва ли не единственный фактор исторического прогресса. Они образовали целую ветвь социальной философии, известную под названием технико-технологический детерминизм, или технократические теории.