Существенным шагом вперед по отношению к античным социально-философским воззрениям было утверждение равенства всех людей перед лицом Бога. Однако, это отнюдь не означало признания экономического, политического и социального равенства. Напротив, существующие сословные различия считаются вечными, соответствующими иерархическому принципу мироустройства. Лучшая форма государства – монархия. Власть доброго и справедливого монарха – это отражение власти Бога в мире. Но роль Церкви важнее, чем государства: она ведет человека к достижению высшей цели – небесному блаженству. Власть Церкви поэтому должна быть всеобъемлющей, а светская – в безусловном подчинении духовной власти.

Однако принципиально новым по отношению к Античности был взгляд на проблему времени. В античной философии время связывалось с природными циклами и как бы двигалось по кругу. В средневековой христианской философии мир впервые обретает временной вектор и движется от прошлого к будущему. Началом человеческой истории провозглашается грехопадение Адама и Евы, а ее смыслом – спасение человека, обретение им утраченной связи с Богом. Тем самым история человечества обретает не только смысл и направленность, но и конец, под которым имелось в виду второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле. Особое место в средневековой философии истории занимает эсхатология – учение о конце света.

Впоследствии христианская методология философии истории преодолевается, однако тот глубокий историзм в трактовке общества, который впервые обнаруживается в ней, навсегда остается в методологическом арсенале социальной философии.

Эпоха Нового времени характеризуется прежде всего расширением философско-исторического поля исследований. Появляются новые идеи и теории (например, разработка французскими просветителями идеи социального прогресса), которые ложатся в основу дальнейшего развития философии истории. Таковыми являются также догадка Жана Бодена (1530–1596) о существовании общественных закономерностей; теория исторического круговорота итальянского мыслителя Дж. Вико (1668–1744), согласно которой нации или народы развиваются, проходя определенные циклы, состоящие из трех ступеней, – «века богов», «века героев» и «века людей». Вольтер предлагает само понятие «философия истории» для обозначения «универсального исторического рассмотрения» человеческого общества.

Особое место в философии истории занимает немецкий просветитель И. Г. Гердер (1744–1803). Он вписал историю общества в общемировой процесс восхождения от менее развитых форм к более развитым, т. е. сформулировал идею общемирового прогресса. «Вечный и неуклонный прогресс человеческого рода» предполагает достижение высшего состояния гуманности и счастья в обществе. В таком рассмотрении наполняется смыслом и каждая человеческая жизнь, занимая свое место в общем ходе социально-исторического прогресса.

Параллельно с разработкой проблем философии истории в XVIIXVIII вв. закладываются основы более объективного подхода к изучению общества. Свою роль в этом отношении сыграли теории общественного договора, сторонниками которых были Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, Ж.-Ж. Руссо, А. Радищев и др. В их основе – идея «естественного права», согласно которой каждому человеку принадлежит естественное право на свободу и собственность. Но поскольку «человек человеку – волк», необходима сила, которая не давала бы людям уничтожать друг друга. В работе «Левиафан»^[1] Т. Гоббс (1588–1679) утверждает, что такой силой является государство, которое возникает в результате общественного договора и призвано охранять мир и благоденствие граждан.

Принципиальная новизна данных теорий заключается в том, что впервые истоки государства обнаруживаются не в нем самом, а в обществе. Тем самым открывается перспектива более глубокого и разнопланового изучения гражданского общества, проблем социального неравенства, классовых интересов, роли религии, природы человека, разделения и производительности труда, форм собственности, экономических законов, развития промышленности, сельского хозяйства и т. п.

Так происходит постепенное осознание отличия государства от общества, понимание государства как следствия и части общественного целого. Этот сдвиг философских интересов от изучения государственно-политических структур к изучению разнообразных явлений общественной жизни привел к более глубокому исследованию сущности общества как системы, к поиску его основных, определяющих сторон и связей.

XIX в. можно охарактеризовать как век окончательного предметного самоопределения социальной философии. Особую роль в этом процессе сыграли Г. Гегель (1770–1831), К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895), О. Конт (1798–1857), Г. Спенсер (1820–1903) и другие мыслители эпохи. Социально-философские взгляды Г. Гегеля сохраняют свою актуальность и в новом столетии. Проблемы гражданского общества и правового государства, труда и частной собственности, морали, религии, семьи, сознания и самосознания личности, общественного сознания и его форм, объективной основы и закономерного характера всемирной истории, ее периодизации, роли в ней великих личностей, роли географической среды, орудий труда, экономических и социальных отношений в развитии общества, диалектики индивидуального и социального и многие другие нашли свое место в его социальной философии.

Гегель первый дал многосторонний анализ обществу как взаимосвязанной системе, характеризуя его как «зависимость всех от всех», как сферу реализации частных интересов и целей. Однако их достижение есть осуществление исторической необходимости, хотя люди этого и не осознают. Решающая роль в истории принадлежит великим личностям, которые являются воплощением духа своего времени.

Принципиально новую социально-историческую концепцию предложили К. Маркс и Ф. Энгельс. Согласно им общество есть совокупность связей и отношений между людьми, в которые они вступают с целью удовлетворения своих потребностей и интересов. Все общественные связи они подразделили на материальные и духовные. Материальные отношения, прежде всего экономические, определяют все другие, в том числе и духовные, т. е. общество в целом.

Важное место в марксистском учении об обществе занимает проблема взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания. Общественное бытие – своеобразная «социальная материя», реальный процесс жизни людей. Определяющими в общественном бытии выступают материальные условия жизни общества и материальные отношения людей друг к другу и к природе. Материальные отношения возникают в процессе становления и развития общества объективно, т. е. независимо от воли и желания людей. Общественное сознание – это отражение общественного бытия, осознание обществом своей собственной жизни. Оно – целостное духовное явление, сложная система чувств, взглядов, оценок, идей, теорий, которые характерны для данного общества в целом, или для определенного класса, социального слоя, группы. Положение об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию – основной принцип материалистического понимания истории. Однако Маркс и Энгельс подчеркивали, что общественное сознание не только обусловлено общественным бытием, но и обладает относительной самостоятельностью по отношению к нему и активно на него воздействует. Наука, искусство, мораль, религия, философия обладают своей логикой развития и могут серьезно влиять на различные стороны жизни общества.

Основу общественного бытия марксизм видит в материальном производстве. Оно выступает в качестве системообразующего начала, определяющего и связывающего воедино все сферы общественной жизни. Способ материального производства выступает критерием периодизации истории. История общества – это закономерный «естественно-исторический процесс» смены общественно-экономических формаций, в основе которых – соответствующий способ производства материальных благ. Законы общественного развития можно познать. Знание о них люди могут использовать в своей деятельности. Тем самым история общества приобретает все более осознанный характер.

Параллельно с марксистским учением об обществе в XIX в. возникает и развивается и позитивистская социальная философия. Ее основоположник – О. Конт (1798–1857). Именно он ввел в научный обиход термин «социология», который применялся им наряду с термином «социальная философия». Согласно его взглядам, общество есть целостная система, определяющая существование и развитие всех составляющих ее субъектов – от отдельных личностей до социальных сословий и классов. Для объяснения функционирования и развития общества Конт предложил понятия «социальная статика», выражающее структуру общества, взаимосвязь его различных сфер и «социальная динамика», характеризующее механизм его функционирования и развития. Он утверждал, что его взгляды имеют под собой научную основу, поэтому назвал свою философию и социологию позитивными. Тем самым он оказался у истоков позитивизма – одного из наиболее влиятельных философских направлений ХХ в.

Утверждая, что развитие общества имеет закономерный характер, Конт сформулировал «закон интеллектуальной эволюции», согласно которому человеческая история представляет собой смену трех стадий развития: теологической, метафизической и позитивной. Высшая стадия – позитивная, когда люди в своих рассуждениях и выводах опираются на научные наблюдения, на знание законов существования вещей и явлений. Это знание позволяет им «видеть и предвидеть» то, «что должно произойти согласно общему положению о неизбежности естественных законов»^[2].

Таким образом, согласно позитивной философии Конта, в основе прогрессивного развития общества лежит сознание людей. При этом решающее значение имеет наука как высшее проявление интеллектуальной эволюции человечества.

Актуальными являются взгляды Конта на проблему гармонизации жизни общества, достижения стабильности его развития. Основа общественной стабильности, с его точки зрения, есть гармония между духовной, политической, экономической и биологической сторонами жизни людей, которая достигается путем наилучшего сочетания интересов различных социальных субъектов. К этому должны стремиться политики и политическая власть, опираясь на возможности науки.

Последователь О. Конта Г. Спенсер (1820–1903), родоначальник органической школы в социологии, проводил аналогию между биологическим организмом и обществом. Общество выступает как единая система взаимосвязанных элементов – природных, прежде всего биологических, и социальных. Социальную эволюцию он понимал как закономерный процесс, как прогрессивное движение общества по пути усложнения и совершенствования, обусловленного потребностями людей. Как и Конт, Спенсер большое внимание уделял Спенсер большое внимание уделял . Равновесие – это сбалансированность во взаимоотношениях людей и социальных институтов. Она – основа общественной стабильности. Деятельность государства и Церкви имеет исключительное значение для достижения этой цели. Спенсер отрицательно относился к социалистическим идеям и революциям, рассматривая их как болезненные состояния общества. Их предотвращение, как, впрочем, и других