Вступительные учения

Зеркало, отражающее самое сущностное

Заключительное наставление по абсолютному смыслу

 
Единственное воплощение сострадательных сил и активностей
Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных,
Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств,
Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.
 

Эма! Слушайте меня, счастливые йогины.

Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наделённое всеми свободами и преимуществами. Мы встретились с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель.

В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов учений Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут помочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага – негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не появится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода.

Вам обязательно нужно усмирить свои резкие проявления и развить беспристрастное чистое видение, ибо предвзятое отношение не позволит вам следовать учениям Великой колесницы. Поскольку все живые существа трёх миров без исключения были вашими же родителями, до тех пор, пока вы не начнёте мотивировать себя непрерывным состраданием и бодхичиттой, вам не удастся открыть драгоценный тайник альтруистических активностей. До тех пор, пока у вас не появится такая преданность своему добрейшему учителю, которая превосходила бы впечатление от встречи будды собственной персоной, вы не почувствуете тепло благословения. А если вы не получите настоящих благословений, в вас не взойдут ростки переживаний и реализации. Если же реализация не взойдёт изнутри, сухие объяснения и теории не приведут вас к плоду просветления.

Коротко говоря, если ваш ум не объединился с Дхармой, нет смысла просто щеголять в духовном обличии. Ограничьте себя самым необходимым для поддержания жизни, чтобы просто не замерзнуть, и постоянно думайте о том, что на самом деле больше ничего и не нужно. Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех живых существ – ваших собственных родителей. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.

В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Несмотря на то что в такой практике нет ни малейшей точки отсчёта, которую нужно было бы создавать посредством медитации, не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.

Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы исполните пожелания гуру и сослужите добрую службу учению Будды, отплатите за доброту своих родителей и спонтанно осуществите пользу для себя и других. Пожалуйста, держите это в своём сердце.

Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.

Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.

Ключевые пункты Дзогчен

Наша собственная природа по сути идентична основе бытия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием.

Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе» и, помимо нашей природы восприятия, включает в себя божеств, которых можно воспринимать в бардо, а также все видения, возникающие во время практики Тогал. В этом же контексте можно сказать, что чистые миры пробуждённости, которые возникают из пространства трёх кай, то есть из состояния ригпа, свободного от цепляния, также переживаются как естественное присутствие. Говоря другими словами, все самопроявляющиеся и естественно присутствующие видения Тогал, кай и пробуждённости, которые разворачиваются из состояния дхармакаи в свободе от цепляний, проявляются из изначально чистой сущности и спонтанно присутствующей природы – кадаг и лхундруб.

Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, также имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется автоматически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ, три сферы бытия, шесть классов скитальцев и всю остальную самсару. Все они проявляются автоматически, и нам не нужно выдумывать кого-либо или что-либо из них. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия шести классов существ, как осязаемые, так и неосязаемые. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. Ведь мы же можем пощупать вещи, окружающие нас? В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание происходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить.

Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как радуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело сможет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь реализации, эквивалентной самбхогакае. Все невообразимые украшения и видения, относящиеся к самбхогакае, проявляются как радуги в небе. Но в отличие от видения омрачённых существ, которые воспринимают вещи трёх миров самсары материальным образом, каи и видения пробуждённости воспринимаются нами нематериальным и необусловленным образом. Или, может, вы когда-либо слышали, что будды самбхогакаи нуждаются в посещении туалета? Им это не нужно, потому что они несубстанциональны и нематериальны. Шесть типов существ, напротив, должны испражняться после того как поедят. Это прямое доказательство их материальности. Божества же находятся в неосязаемом состоянии, они подобны небесам и радугам. Радугу невозможно съесть, а потом испражниться ею! Если вы находитесь в радужном теле, у вас не может возникнуть мысли о еде, но живые существа с материальными телами без еды обойтись не могут. Если же они попытаются обойтись без неё, то просто умрут от голода.

У той материальности, о которой я здесь рассуждаю, есть три аспекта: материальное тело, состоящее из плоти и крови; материальные настройки, которые требуют топлива в виде пищи; и материально мыслящий ум, который рождается и умирает, появляется и исчезает. Нематериальная чистота божеств находится за пределами этих трёх аспектов, превосходя любые виды материальности – вот почему мы говорим, что их тела состоят из радужного света. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных субстанций, а нирвана не загрязнена ими вообще^[8].

Мы могли слышать, что божества, которые по описанию обладают телами света, живут в нематериальных дворцах в чистых мирах. Но это лишь описание, приближенное к нашему мировоззрению. Даже само понятие «за пределами материальности» адаптировано к привычным, стереотипным представлениям самсарных существ, потому что мы живём в материальных местах, материальных домах и обладаем материальными телами. В видении божеств такие понятия начисто отсутствуют.

Завершающие части посвящений Дзогчен уполномачивают йогина заниматься практикой Тогал. Но если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удастся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тренироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании.

К практике Дзогчен следует подходить следующим образом: начинайте с нёндро, предварительных практик, затем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр мирных и гневных божеств, и сопровождайте её тренировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствии цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта.