Изучение славянской мифологии

Интерес к древнерусскому язычеству вспыхнул во второй половине XVIII века, когда в России наука отделилась от теологии^[7]. Революция 1917 года, гражданская война и установление атеизма привели к неблагоприятным условиям для исследований архаичных верований. Внимание к язычеству возросло вместе с интересом к древней форме верований и мировоззрений, на основе которых сформировалась российская государственность.

В мировой науке представлено несколько точек зрения, в которых обобщаются ключевые понятия в изучении мифа:

• миф как эстетическая сущность, трудно поддающаяся определению;

• миф как поведенческая модель в различных проявлениях: ритуалы, обряды, культура, история, формирование национальных черт (менталитет, поведение);

• миф как проявление творческого мышления;

• миф как способ объяснить окружающий мир с помощью знаков и форм.

Первые шаги к осмыслению славянского мифа сделал М. В. Ломоносов (1711–1765), который увидел закономерность в построении мифа и провел параллель между пантеоном античных божеств и героями русской мифологии. В сочинениях середины XVIII века Ломоносов попытался представить пантеон славянских богов согласно структуре античной мифологии.

Автором большого труда, который лег в основу многих исследований, стал выдающийся историк Н. М. Карамзин (1766–1826). Многотомная работа «История государства Российского» содержит главу «О физическом и нравственном характере славян древних», в которой историк дал описание не просто быта, особенностей нрава и языка, но и, ссылаясь на Прокопия Кесарийского, привел характерные отличительные черты славянских верований.

Другой крупнейший историк – В. О. Ключевский (1841–1911) – в своем курсе лекций о русской истории^[8] выделил два типа верований, свойственных древним славянам: культ природы и культ предков.

Исследователи XVIII века заложили основы для следующего, самого важного научного этапа в развитии славянской мифологии – благодаря им появилось крупнейшее накопление фольклорного материала, текстов и их интерпретаций.

В тот период мифология рассматривалась как отражение народного духа, что и вызывало повышенный интерес ученых. Тем не менее исследователи часто романтизировали мифы, из-за чего труды того времени имели сентиментально-поэтическую окраску.

Вот некоторые из работ ученых XVIII–XIX веков:

• Попов М. И. «Описание древнего славенского языческого баснословия» (1768);

• Глинка Г. А. «Древняя религия славян» (1804);

• Кайсаров А. С. «Славянская и российская мифология» (1803);

• Шеппинг Д. О. «Мифы славянского язычества» (1849).

В 1960-е годы была основана первая школа по изучению древнеславянской мифологии, во главе которой встал историк литературы и искусства Ф. И. Буслаев (1818–1897). Его подход заключался в раскрытии тесной связи между народным творчеством и мифом, когда при толковании былины или сказания особое внимание уделялось текстовому символизму.

Вплоть до XIX века накапливался необходимый материал, впоследствии представленный в многотомном труде одного из главных исследователей народного творчества – «Поэтические воззрения славян на природу» А. Н. Афанасьева (1826–1871). Исследование поразило современников не только обилием фактов, но и своей масштабностью.

Параллельно с мифологической школой Буслаева сформировалась историческая школа изучения древнеславянского фольклора, основателем которой стал выдающийся русский фольклорист, археолог и историк В. Ф. Миллер (1848–1913). К началу XX века исторический подход определил путь для дальнейших исследований.

Одним из продолжателей мысли Миллера стал историк литературы А. Н. Веселовский (1838–1906), впервые в России разработавший и применивший сравнительно-исторический метод. Веселовский пытался определить сам характер мифологии в различных проявлениях – эпическом и национальном.

Другой ученый и этнограф, Д. К. Зеленин (1878–1954), автор «Очерков русской мифологии», фокусировался в своих исследованиях на верованиях древних славян. Изучением центрального мифологического нарратива впоследствии занялись В. Н. Топоров (1928–2005) и В. В. Иванов (1929–2017).

С конца XVIII и до начала XX века российские историки, фольклористы и филологи неоднократно изучали историю древнерусского язычества и мифологии. Впоследствии историческая мысль усложнялась, а методы изучения смешивались, благодаря чему появилось множество материалов о славянской мифологии, язычестве и фольклоре.

Значение мифа

В противоположность античной славянская мифология представляет собой уникальную систему, основанную не на письменных источниках, а на живой традиции. Она воплощает обожествление природных стихий, культ предков и домашнего очага, а также священность жизненного цикла и семейных обрядов.

Славянская мифология отражена в ритуалах и обычаях, поверьях и табу, а также в фольклоре, который, хотя и не является мифологическим в строгом смысле этого слова, отражает глубокую связь человека с культурным наследием. Отчасти этим объясняется жизнестойкость мифологии в контексте многовекового развития человечества.

Через мифологические символы человек объясняет себе и оправдывает уклад, принятый в определенной культуре. В такой системе социальное поведение человека гармонично мифологическому мировоззрению. Миф помогает ему понять себя и свое место в мире, объясняет природные и неосязаемые явления, такие как смерть или сон, а также является способом поддержания порядка через ритуалы.

Окружающий мир находит отражение в фантастических образах мифологии. Важные социальные или природные явления воссоздавались в мифологических сюжетах, где обретали истоки и объяснения. Каждый значимый аспект реальности имел мифический аналог.

Отображение реальной жизни в мифах часто определяется одушевлением природы, применением родовых отношений к ней и проекцией социальных и культурных структур на природные явления. Это сопровождается характерными чертами первобытного мышления и стремлением к преодолению, хотя бы иллюзорному, фундаментальных противоречий человеческого бытия и желанием обрести гармонию личности, общества и природы [14].

Мифы трансформируют устоявшийся образ жизни, создавая новую, фантастическую «высшую реальность». Эта реальность, несмотря на парадоксальность, воспринимается участниками мифологической системы как основополагающий источник и идеальный прообраз, то есть архетип. Система мифологического сюжета всегда ориентирована на прошлое и отражает каждый значительный сдвиг в племенном сознании общества.

Часто мифы имеют форму повествования, напоминающую сказки или легенды, основанные на местных преданиях. Они рассказывают не только о божествах, но и о героях, многие из которых имеют исторические прототипы. В мифологии границы между этими категориями зачастую размыты, и миропонимание выражается через истории о возникновении различных элементов мира.

Часть I
Мир славянского язычества

Эпоха мифов – это время зарождения пламени, оружия, жилища и многого другого. Эти первозданные события стали образцами для последующих действий – от ритуалов до лечебных практик и стратегий охоты. Первые поступки, как благородные, так и злонамеренные, установили нормы поведения. Понимание происхождения вещей сочеталось с их сущностью, что открывало путь к осмысленному применению. Знание о том, как возник огонь, змеи или лекарственные травы, позволяло человеку избегать опасностей и эффективно использовать природные ресурсы.

Глава 1. Культ природы

Мифы о сотворении мира отражали важные аспекты восточнославянской культуры и мировоззрения: связь с природой, уважение к предкам и божественным силам, важность сельского хозяйства и ремесел.

Взгляд славян на устройство вселенной исходил от земли, так как с ней соотносились другие пространства. Славянам земля могла представляться плоской, плавающей в воде либо стоящей на быках, рывки которых провоцировали землетрясения.

Выражения «мать-земля» и «мать сыра земля» отражают культ земли, которую в русской культуре традиционно называют «святой». Земля символизировала женское начало, источник жизни и плодородия. Существовало таинство исповеди земле.

В архаичных проявлениях культа матери-земли запрещалось бить землю палкой (исключением были ритуалы), тревожить ее до Благовещения (пахать, вбивать колья), плевать на землю. Нарушение запретов могло привести к засухе и бедам.

Древние славяне считали, что земля имеет край, до которого практически невозможно добраться, а те, кто пытался, редко возвращались. Небосвод представлялся натянутой бычьей шкурой или медным сводом – как крышка посуды. Солнце, луна и звезды имели собственный небосвод.

Поверье о множестве небес делило их на семь – десять: каждое разверзалось перед человеком в исключительных случаях (к примеру, выражение «быть на седьмом небе от счастья»). В грозу человеческий глаз проникал в небеса облаков и туч и видел дом Солнца и Звезд. Луна имела отдельный небосвод, и ее сопровождали свои уникальные явления.

Солнце в славянском фольклоре – источник жизни на земле, и его особенно почитали земледельцы. Как и другие небесные светила, Солнце персонифицировалось и наделялось определенными чертами: «красное», «ясное», «жаркое». От фаз Луны и Солнца зависел порядок крестьянских работ.

Луна (или Месяц) часто ассоциировалась у славян с черной магией. Новолуние отмечалось разжиганием костров, гаданиями, свадьбами, началом посева, высадкой деревьев и закладыванием основания для нового жилища. Млечный Путь представлял собой дорогу, по которой душа умершего человека отправлялась на тот свет.

Несмотря на связь цикла небесных светил с земледелием, древние славяне не поклонялись Солнцу как главенствующему божеству. В мировосприятии славян особую роль играла сила небесного (молнии) и земного огней (сакрального огня, к примеру погребальный костер, и домашнего очага).

Одно природное явление представлялось в трех ипостасях: грохот, вспышка и удар. Гром и молния воплощали силу небесного огня, перед чем благоговели и чего боялись древние славяне. С грозами приходили дожди, способствующие росту урожая.

У сербов сохранились представления о дождевых тучах как о стаде крупного рогатого скота, об облаках – как о молочных коровах, и о дожде – как о небесном молоке, кормящем землю. Отсюда – образ неба как мужского начала, поскольку дождь в обличии туч оплодотворял землю. Отражение подобного смыслового противопоставления можно найти в фольклоре: «Небо – отец, а земля – мать».

Одна часть обрядов древних славян направлена на поддержание плодородия для обеспечения обильного урожая и приплода скота; другая – на укрепление защитных свойств от сглаза, болезней или влияния нечистой силы.

Культ воды, кроме того, относится к процессам очищения и обновления. Обряд вызывания дождя олицетворяет представление славян о связи воды земной и небесной. Во время засухи молодые люди обливались водой, чтобы призвать тучи. Помимо этого дождь вызывали посредством подношений колодцу зерна. Отсюда образовался культ источников, которые по сей день наделяют целебными свойствами.

Наряду с культом воды у древних славян существовал культ огня. Пламя не только ассоциировалось с теплом и защитой, но и символизировало очищение и обновление через обряды. В жилище поддерживался очаг, который обогревал помещение, служил местом для приготовления пищи и, как считалось, связывал людей с божественным миром.

Ритуальные огни могли зажигаться и во время праздников (Масленица, Юрьев день, Великий четверг и т. д.), и во время ритуала, направленного на борьбу с мором скота.

Возжигание «живого огня» совершалось через трение сухого дерева в тишине. Важное условие ритуала – тушение «старого» огня во всем селении. Затем совершался прогон скота между двух огней или через заранее вырытый земляной туннель («земляные ворота»), что усиливало действие обряда благодаря очищающим свойствам земли.

Для славян также характерен культ деревьев. В мифологических системах многих народов дерево играло основополагающую роль в формировании мироустройства и регулировании сакральной силы. В славянском фольклоре в роли мирового древа выступают ель или дуб, выполняющие функции защитников и носителей мудрости предков.

Существовал обычай сажать дерево на месте погребения человека, зачастую вечнозеленые или плодовые деревья (ель, яблоня, рябина и т. д.). Поверье гласило, что, если посаженное на могиле дерево принялось и расцвело, человек был праведником, если нет – грешником. Дерево на могиле было неприкосновенным: его нельзя рубить и жечь, обрывать листья и срывать плоды, иначе покойники нашлют на обидчика болезнь.